Субъективное право. Его исток – в правовых представлениях древних греков о справедливости (дике). Согласно греческой мифологии, изложенной в “Теогонии” Гесиода, от брака Зевса (персонификации всего совершенного) и Фемиды (персонификации вечного естественного порядка) рождаются две дочери, Дике и Эвномия. Дике представляет естественный мировой порядок в жизни людей, карает за нарушение этого порядка. Эвномия печется о законности, о нормальном государственном устройстве. Русский правовед и философ права П.Г. Редкин подчеркнул, что в различении функций Дике и Эвномии имеется “зародыш двух понятий, проходящих через всю историю греческой философии права: понятие о праве по природе или естеству и понятие о праве по человеческому положению или установлению (или понятия о естественном и положительном праве)” (Редкин П.Г. Из лекций по истории философии права в связи с историей философии вообще. СПб., 1989. Т. 1. С. 395).
В общественной жизни древних греков справедливость проявляется как равенство свободных граждан полиса. Самое четкое определение справедливости дал Аристотель: “Справедливость и справедливое состоят в равенстве обязательств… Справедливое – это, по-видимому, пропорциональное; общественная жизнь держится справедливостью” (Аристотель. Большая этика // Соч.: В 4 т. М., 1983. Т. 4. С. 325, 326). Это положение следует понимать в том смысле, что человек получает от общества за выполнение своих обязательств блага, пропорциональные своим заслугам перед этим обществом. Если, например, на Олимпийских играх возлагается лавровый венок на голову поэта, оды которого сограждане вовсе не считают выдающимися, то это несправедливость, а если такой венок присуждается великому Пиндару, то подобный поступок справедлив.
Идея равенства граждан полиса проявилась в выделении и соблюдении основных гражданских прав свободных греков. К таким правам относились: свобода слова (исегория), равенство в занятии государственных должностей (исотимия), равенство граждан перед законом (исономия). Принятие законов, объявление войн или заключение мира, заседания суда, народного собрания (орган верховной власти в Афинах) обычно проходили со строгим соблюдением этих норм субъективного права. Отметим, однако, что к числу свободных граждан полиса не принадлежали рабы, метеки и женщины. В этом заключается ограниченность античного понимания справедливости и равенства.
Помимо основных гражданских прав греки выделяли и соблюдали естественные, природные права человека. Природные права неотъемлемы от человека уже в силу его рождения в семье свободного гражданина полиса, они даны естественным порядком вещей, природой самого общества. Сюда относится право человека на свою собственную жизнь, духовное и практическое самоопределение, образ мыслей и образ действий. Правда, в соответствии с космоцентрической ориентацией своего мировоззрения греки понимали самоопределение как безусловное следование судьбе или року.
Теперь перейдем к морали.
Моральное сознание. Оно включало в себя представления древних греков о должном в виде понятий и оценок. Сюда же относился свод светских (не освященных мифом и религиозной традицией) правил поведения, нормы отношения греков друг к другу и к самим себе. К моральному сознанию принадлежали, далее, нравственные качества или добродетели как привычка поступать в целях, выгодных не только себе, но и другим людям, обществу в целом.
Точно установить время, когда в жизни древних греков (как и любого другого народа) возникает противопоставление морально должного сущему, вряд ли возможно. Ясно только, что такое противопоставление связано с появлением социального неравенства, с противоречиями жизненных (прежде всего, экономических) интересов разных социальных групп, населяющих полис, а также личности и общества. По утверждению А.Н. Чанышева, античная мифология, образы которой представлены в поэмах Гомера, еще не знает морального противоположения сущего и должного. “Упреки совести Одиссею неведомы. Между тем совесть – это переживание расхождения между должным и сущим в поведении человека… Но у Одиссея вообще нет никакого представления о должном” (Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981. С. 108, 109). Но уже Гесиод в своих поэмах ставит вопросы о причинах добра и зла, проповедует добро, сетует на то, что правда и справедливость попраны людьми. Гесиод первым из известных нам авторов-греков указал на то, что люди отличаются от животных знанием добра: “Звери не ведают правды” (Там же. С. 108).
Основные понятия морального сознания древних греков были порождением экономического неравенства между основными социальными группами, населявшими полис: ремесленниками, земледельцами, купцами, свободной интеллигенцией и крупными собственниками. Рабы в расчет не принимались, так как считались не людьми, а “говорящими орудиями”. Имущественное расслоение населения полисов привело к возникновению основной социально-политической проблемы полисной жизни – достижению согласия, единства противоположных интересов разных социальных групп (того, что греческая философская мысль назовет “единством многообразного”). А этой социально-политической проблеме, в свою очередь, обязаны своим возникновением основные понятия античного морального сознания.
Основные понятия морального сознания древних греков утверждают приоритет общинного образа жизни, не исключая, однако, интересов индивидуальности. К числу таких моральных понятий относятся ответственный, взаимно обязательный труд (греки даже своих богов представляли как неутомимых тружеников-демиургов), свобода как право на духовное и практическое самоопределение граждан мужского пола (в ограниченном античном понимании, когда целые группы населения изначально были лишены права на свободу).
Понятием, определявшим моральное сознание древних греков, был также патриотизм. “Преданность городу и Греции в целом, готовность без колебаний отдать родине жизнь, труд, талант – наихарактернейшая черта поведения, сознания, ценностного мира, то есть “доблестей” древних греков. Греческий патриотизм – традиционная черта духа и нравственности, выкованная в многовековой борьбе за независимость от иноземного ига, за самостоятельность, полноценное участие в процессах мировой цивилизации, за шанс в течение столетий играть ведущую роль на авансцене всемирной истории” (Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. М., 1991. С. 69).
И последнее понятие, характерное для индивидуального и массового морального сознания древних греков – выполнение своего социального долга, то есть всей совокупности обязанностей перед обществом. Общественные дела рекомендовалось выполнять наряду с делами частными, а в случае конфликта между ними – отдавать безоговорочное предпочтение нуждам полиса. Конфликт между общественными и частными интересами – одна из излюбленных тем древнегреческих трагедий. Так, Антигона у Софокла жертвует жизнью за право похоронить с подобающими для представителя царского рода почестями тело своего брата Полиника в ущерб своей личной безопасности и благополучию.
Что касается моральных качеств или добродетелей, то они, по определению Аристотеля, представляют собой “способность поступать наилучшим образом во всем, что касается удовольствий и страданий” (Аристотель. Никомахова этика // Собр. соч.: В 4 т. М., 1983. Т. 4. С. 82). Среди прочих добродетелей древние греки особо почитали рассудительность, мужество, умеренность и справедливость. Кратко определим каждую из них.
Рассудительность представляет собой “способность принимать верные решения в связи с благом и пользой для себя самого” (Там же. С. 176).
Справедливость – качество не только моральное, но и правовое. От Аристотеля идет различение этих двух аспектов справедливости. Морально справедливыми Аристотель полагал поступки, соответствующие общепринятым нормам нравственности. Человек справедлив в том случае, если он сознательно и добровольно руководствуется в своих действиях нравственными законами. О справедливости в правовом смысле как о равенстве взаимных обязательств свободных граждан полиса было сказано выше (см.: Аристотель. Большая этика // Соч.: В 4 т. М., 1983. Т. 4. С. 324, 325).
И, наконец, умеренность представляет собой привычку личности к самоограничению и самоконтролю, избегание крайностей в удовольствиях и страданиях. Это моральное качество особенно высоко ценилось и тщательно воспитывалось у граждан в греческих полисах. “Богатство греки не презирают, хотя постоянно подчеркивают пагубность чрезмерного богатства, безудержной погони за деньгами и роскошью. На более богатых полис возлагает весьма значительные по размерам денежные и всякие иные повинности в пользу города… Вместе с тем, не вызывает особого сочувствия и обнищание: оно для грека, скорее всего, означает, что не было приложено упорного труда, не обнаружено сноровки, сообразительности или что человек впал в такие пороки, как погоня за удовольствиями, расточительность. В имущественном положении, как и во всем, греки ценят “золотую середину” и умеренность” (Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. М., 1991. С. 60).
В основании всех моральных качеств личности, как видим, лежат разумное самоограничение и самоконтроль.
Моральное самосознание. Оно представлено философской рефлексией по вопросам нравственной жизни греков. Моральное самосознание греков воплощено в античном идеале мудреца, который сформировался в V–IV вв. до н.э. Античный идеал мудреца существовал в жизненных практиках и философских сочинениях Сократа, киников и киренаиков, Демокрита, Платона, Эпикура, стоиков. Мудрец – тот, кто живет по законам природы, своим разумом постиг порядок и законы космического Логоса, преодолел свои страсти и страхи, настойчивым трудом выработал у себя добродетели благоразумия, мужества, умеренности и справедливости. Благодаря всему этому мудрый обладает величайшим жизненным благом, достигает счастья, которое никто и ничто не в силах отнять. Это счастье (“эвдемония”) представляет собой состояние духа, которое киники называют “автаркией” (самодостаточностью), стоики – “апатией” (бесстрастием, невозмутимостью), эпикурейцы – “атараксией” (покоем). В достижении счастья заключается подлинная забота человека о себе, о своем теле и своей душе. Древнегреческие философы, начиная с Гераклита, выдвинули интересную мысль о том, что только мудрецы, в силу того, что им ведом существующий порядок вещей и необходимость, могут управлять государством и создавать справедливые законы.