Теория исторического круговорота – созданная Вико идеалистическая теория, согласно которой в общественной истории бесконечно повторяются одни и те же стадии. В 19 - 20 вв. западные философы и социологи, отбрасывая положительные элементы теории Вико – идею исторического прогресса, признание закономерности общественного развития и т. д., – выдвигают на первый план идею о постоянном возврате человечества к исходному пункту (Ницше, Шпенглер). Гл. сторонниками этой теории в наши дни были П. А. Сорокин, Тойнби и др.
Теории цикличности, теории исторического круговорота, социально-философской концепции, кладущие в основу периодизации истории принцип повторения, кругооборота общественных процессов. Возникнув в глубокой древности, такие представления, первоначально в мифологической и религиозной форме, пытались внести определенный порядок и смысл в историю (по аналогии с циклическими процессами, происходящими в природе: смена времён года, развитие биологических организмов и т.п.). Эти взгляды имели известное практическое значение (способствуя, например, созданию календарей), в то же время они, как правило, выражались в установлении космически и божественных периодов, длящихся сотни и даже тысячи лет, сочетались с мистическим учением о переселении душ, многократном сотворении и гибели мира и т.п. Теории цикличности имели также определенное познавательное значение. Они позволили упорядочить хронологию (списки 30 династий Древнего, Среднего и Нового царств в Египте), выявить отдельные тенденции в смене политических форм правления (изучение Аристотелем истории 158 греческих полисов), провести интересные параллели между историей разных народов и эпох (Полибий и Сыма Цянь) и т.д. Тем самым теории цикличности способствовали становлению сравнительно-исторического метода в обществоведении. Идеи кругооборота получили широкое распространение в Древнем Китае, Древнем Египте, Вавилоне, а также у античных философов и историков, что было связано с крайне медленным поступательным развитием общества.
Вклад в разработку теории цикличности внёс арабский мыслитель 14—15 вв. Ибн Хальдун, выделивший во всемирной истории четыре эпохи, связанные с деятельностью различных народов. В каждой из этих эпох он пытался выявить закономерности развития и упадка культуры, смены династий и т.п.
Особую популярность теории цикличности приобрели в 17—18 вв. в западноевропейской общественной мысли, многие представители которой восприняли экономический и культурный подъём той эпохи как возрождение античности после средневекового упадка. Теории цикличности имели прогрессивное значение, ибо противопоставляли естественный порядок и определенную закономерность в истории различным теологическим, провиденциальным концепциям, а также изображению истории как сферы господства случайности и произвола великих людей. Наиболее видный представитель теории цикличности того времени — Дж. Вико, выдвинувший идею круговорота — развития всех народов по циклам, состоящим из трёх эпох: божественной, героической и человеческой. Взгляды Ибн Хальдуна и Вико оказали влияние на последующее развитие философии истории. Представления о циклическом характере общественного развития разделялись многими социалистами-утопистами, в частности Ш. Фурье, разработавшим концепцию о четырёх фазах человеческой истории («райская» первобытность, дикость, варварство и цивилизация).
После открытия материалистического понимания истории теории цикличности приобретают всё более реакционный характер. Идея исторического круговорота противопоставляется идее общественного прогресса. Сторонники теории цикличности отрицают поступательный характер всемирной истории (Э. Мейер), изображают её как разорванные во времени и пространстве циклы развития и упадка локальных цивилизаций, не связанных друг с другом (Н. Данилевский, О. Шпенглер, А. Д. Тойнби и др.).
3.11 Общая характеристика основных направлений западноевропейской философии истории в ХХ в.
Философия истории – это область философского знания, охватывающая онтологические вопросы исторического процесса – такие, как смысл и направление истории, расчленение и последовательность основных исторических эпох, специфика исторического процесса, соотношение истории и природы, свободы и необходимости в историческом творчестве, а также гносеологические и логико-методологические проблемы исторической науки. У ее истоков – Вольтер, Вико, Гердер и Гегель.
Гегелевское построение не устарело и сейчас, ушла в прошлое лишь форма христианского провиденциализма, в которую Гегель облек свое вполне справедливое обобщение относительно «прогресса в сознании свободы». Если рассматривать его выводы вне телеологического контекста, как эмпирическое обобщение исторических фактов, то становится возможной замена телеологической схемы философии истории социальным эволюционизмом. Этот перелом в философии истории был осуществлен в середине 19в., и результатом его во многом стал социологический редукционизм в области исторического знания. Реакция на него, так же как и критика научного рационализма с позиций «философии жизни», являлась причиной возрождения интереса к собственно философии истории уже в конце 19в. При этом сложилось 2 направления:
1ставило целью выяснение философско-методологических оснований исторического знания в сравнении с естествознанием;
2ставило целью проникнуть в недоступные для понятийного мышления глубины «культурно-исторических типов» организации общественной жизни (Дильтей, Шпенглер).
Философский иррационализм противопоставил концепции единства мировой истории, опиравшейся на христианский провидециализм, биологическую модель исторического процесса, согласно которой единство человечества – это фикция, а фактически мы имеем дело с разнообразием специфических видов культуры, напоминающих богатство форм органического мира. Основные выводы традиционной философии истории, гегелевского типа, усматривавшей смысл истории в постепенном восхождении к свободе, были оспорены Ж.А. Гобино в «Опыте о неравенстве человеческих рас». По Гобино, фактором цивилизации является «чистота расы», которую долго сохранять не удается. Этим объясняется недолговечность расцвета очагов цивилизации: «этнические смеси» разрушают единство стиля жизни и приводят к «вырождению человека», а вместе с ним и к упадку всей социальной структуры. Было 10 цивилизаций в истории человечества, в рождении каждой из них созидательную роль он отводит белой расе. Хотя откровенный биологизм концепции Гобино не получил поддержки в 20в., сама идея плюралистической модели исторического развития привлекала все больше внимания.
Наиболее последовательно представление о самодавлеющей замкнутости дискретных культурных организмов, фаталистически подчиняющихся биологической необходимости рождения, расцвета, старения и умирания, защищал Шпенглер. Его теоретические построения были во многом предвосхищены концепцией культурно-исторических типов Данилевского. Он с большой убедительностью указал на действительный недостаток традиционного философско-исторического схематизма – на неправомерное обобщение, превращающее исторический путь Европы в универсальную схему социокультурной динамики человечества. Крах европоцентризма обострил проблему создания теоретической модели исторического процесса, в которой многообразие отдельных форм и богатств локальной специфики не исключает наличия объективных связей исторического бытия человечества.
Принципиальную односторонность шпенглеровской «морфологии культуры» метко определил Тойнби, назвав ее «культурно-исторической монадологией», то есть уподобив культурные организмы Шпенглера монаде Лейбница. Тойнби выдвигает на передний план интегрирующую функцию великих мировых религий, в которых видит единственную опору сближения народов. Так, христианский провиденциализм классической философии истории сменяется идеей экуменической религии, и философия истории возвращается к своим истокам, правда, обогатившись сознанием принципиальной неприемлемости монопольных притязаний на истину какого-либо одного символа веры. Однако проект религиозного экуменизма явно недостаточно принимает во внимание отчетливо выявившееся на протяжении веков историческое свойство каждой жизнеспособной и процветающей религии отторгать инаковерующих. Интегрирующая функция религии весьма относительна, поскольку предполагает консолидацию своих адептов за счет предельно негативной оценки «чужих».
Вторая разновидность современной философии истории выросла из внутренних процессов развития самой исторической науки и прежде всего из попытки осознания гносеологической природы и логико-методологической специфики самой процедуры исторического исследования. Постановка самого вопроса о логико-гносеологической специфики историографии стала возможной лишь в философской атмосфере, созданной «критической философией» Канта. Следуя примеру «трех кантовских критик», Дильтей выдвинул проект создания «критики исторического разума», предполагающей в качестве основного содержания ответ на вопрос о том, как возможно историческое познание. При решении этого вопроса выявилось три главных направления:
Герменевтический интуитивизм «философии жизни».
Экзистенциализм (здесь целый спектр разных позиций от рациовитализма Дильтея и Ортеги-и-Гасета до последовательно иррационалистической трактовки познания в духе «физиогномического такта» Шпенглера, «экзистециальной аналитики» и «герменевтики бытия» Хайдеггера), неогегельянская философия тождества исторического бытия и мышления (Кроче, Джентиле и Коллигвуд) и аксиологический методологизм неокантианства.