И наконец, "зоны блокировок" - это те аспекты нашего состояния и образа
жизни, которые приводят к возникновению блокировок - скоплений "тонких"
загрязнений в энергетическом теле и "плотных" загрязнений в органическом теле,
препятствующих свободному прохождению потоков энергии в энергетической
структуре. Это приводит как минимум к двум негативным последствиям: (1)
нарушению распределения плотности энергии в энергетической структуре и (2)
неоправданно высокому расходу энергии на преодоление блокировок.
Энергетическая структура человека есть ЕДИНОЕ ЦЕЛОСТНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ -
интегральное формирование, составленное органическим телом и конгломератом
энергетических полей, который называют энергетическим телом(См. "Дар нагваля"
и "Третье открытие Силы"). Поэтому "плотным" загрязнениям в органическом теле
всегда сопутствует наличие соответствующих "тонких" блокировок в
энергетическом теле, и наоборот - "тонкие" блокировки неизбежно "отзываются"
теми или иными нарушениями в органическом теле. Отсюда понятно, почему
специальные йогические гигиенические практики, направленные на очищение
органического тела обладают поистине чудодейственным влиянием на
энергетическое тело, и наоборот, почему такая чисто энергетическая практика,
как Дыхание Силы - пранаяма, является удивительно эффективным средством
очищения органического тела.
Одной из причин того, что уже к тридцати годам органическое тело почти
любого обычного человека буквально "забито" нечистотами, является
недостаточное поступление в организм обыкновенной чистой воды. Определенным
образом изменив свои привычки, связанные с употреблением жидкости, мы
буквально в считанные месяцы получаем заметный выигрыш в личной силе только за
счет очищения энергетической структуры.
ТЕХНИКА ПЕРВАЯ - "ЯЗЫКОВОЕ ЗАМЫКАНИЕ"
Традиционные названия языкового замыкания: "набхи-мудра" - "небесный
символ" или "джихва-бандха" - "замок языка".
Языковое замыкание обеспечивает непрерывность циркуляции в контуре малого
небесного круга, известного также под названием "микрокосмическая орбита"(См.
все книги М.Чиа). Выполняется языковое замыкание очень просто: мы прижимаем
кончик языка к нёбу. Однако благотворный эффект, который это оказывает на
состояние всей нашей энергетической структуры, трудно переоценить. Древние
классические трактаты по йоге рекомендуют практикующему держать язык замкнутым
на нёбо в течение двадцати четырех часов в сутки("Гхеранда-Самхита",
"Шива-Самхита"...), размыкая цепь контура микрокосмической циркуляции только
тогда, когда это предусмотрено техникой выполнения конкретных упражнений,
например при практике так называемого "львиного дыхания".
Существует четыре основных типа языкового замыкания. В зависимости от
того, на какую точку нёба замыкается язык, в системе энергетического тела
преобладают потоки Силы той или иной из стихий(См. Шри Свами Шивананда
"Йога-терапия", А. Сидерский "Третье открытие Силы"). Таким образом, с помощью
изменения типа языкового замыкания мы можем в некоторых пределах
корректировать свой энергетический статус.
Часть нёба непосредственно над верхней десной - это точка ветра. Именно ею
рекомендуется пользоваться как основной. Сила стихии воздуха или ветра
достаточно нейтральна, поэтому языковое замыкание в точке ветра
(вайю-набхи-мудра) наилучшим образом подходит для постоянной непрерывной
практики как непосредственно в ходе тренировки, так и во все остальное время.
Посередине нёба находится точка огня. Прижав язык к нёбу в этой точке,
получим огненное языковое замыкание. Им пользуются для быстрого разогревания
тела в начале практики, а также для того, чтобы компенсировать действие Силы
стихии воды, если последняя оказывается в избытке. Рыхлость, вялость,
аморфность и тяжесть энергетического тела, отечность и нездоровая полнота либо
хлипкость органического тела относятся к числу признаков избыточности Силы
стихии воды в системе.
В то же время, если избытка Силы стихии воды нет, то чрезмерное увлечение
практикой огненного языкового замыкания может негативно отразиться на
состоянии энергетической структуры. Нездоровая подвижность и "клочковатость"
энергетического тела, субъективное ощущение жара при нормальной температуре
органического тела, ощущение сухости, боли в желудке и солнечном сплетении,
хруст и боли в суставах и в позвоночнике, учащение пульса, - такими могут быть
признаки избыточности Силы стихии огня в системе. Для ее компенсации
пользуются языковым замыканием в точке воды, во время тренировки прижимая язык
к мягкому нёбу позади того места, где оно граничит с твердым.
В отличие от воздушного языкового замыкания, которое "йогин удерживает
всегда, куда бы ни шел и что бы ни делал"("Гхеранда-Самхита"), языковое
замыкание в точке огня (агни-набхи-мудра) и языковое замыкание в точке воды
(джала-набхи-мудра, или апо-набхи-мудра) практикуются только при необходимости
и только во время тренировки. По окончании тренировки мы вновь возвращаемся к
воздушному языковому замыканию.
Четвертый тип языкового замыкания - так называемый "символ потока луны"
или кхечари-мудра - относится к разряду особо эффективных техник
психоэнергетического контроля и в силу высокого уровня сложности в ОМНИО-ТТ не
практикуется, а принадлежит к практикам Дхара-Садханы.
ТЕХНИКА ВТОРАЯ - "ЗАПЕЧАТАТЬ НИЖНИЙ СОСУД"
После того как с помощью языкового замыкания мы предотвратили утечку
энергии в поле верхнего света и восстановили целостность потока в контуре
малого небесного круга, целесообразно прекратить утечку энергии также и в поле
нижнего света. Ибо грош цена целостности циркуляции микрокосмического контура,
если энергия, поступающая по нисходящей его ветви в поле нижнего света все
равно рассеивается сквозь рыхлую переднюю стенку отвисшего живота.
Чтобы покончить с этим, нам необходимо выработать привычку всегда держать
живот подтянутым. Для этого мы, во-первых, вырабатываем правильную осанку, при
которой спина выпрямлена, плечи гордо расправлены и грудь, что называется -
"колесом". А во-вторых, мы всегда и везде держим нижнюю половину брюшной
стенки- от впадинки над пупком до лобковой кости - чуть-чуть напряженной, как
бы слегка вжимая внутрь органы брюшной полости. Тем самым мы не только
"запечатываем" открытость поля нижнего света, но и "упаковываем" энергию
нисходящего потока, постоянно ненавязчиво "пропитывая" ею "тонкие слепки"
внутренних органов и окружающих их слоев соединительной ткани. Эффект этой
практики подобен эффекту практики "железной рубашки".
ТЕХНИКА ТРЕТЬЯ - КОНТРОЛЬ КОЛИЧЕСТВА ПИЩИ
Следовать диетическим принципам, которые сформулированы в классических
трактатах по хатха-йоге, - вот лучшее, что я могу порекомендовать тому, кто
намерен избавиться от "зоны самосъедения", обусловленной ущербностью пищевых
привычек современного цивилизованного человека. Причем особое внимание я
советую обратить не на состав рациона - это важно, однако в значительной
степени определяется тем, в каких климатических условиях находится
практикующий, а также тем, какой выбор подсказывает ему интуиция его
собственного тела. Поэтому то, что ему есть, каждый пусть решает для себя сам.
Критическое значение имеет ПРОСТОТА ПРИГОТОВЛЕНИЯ пищи и то ее КОЛИЧЕСТВО,
которое йогин съедает за один раз.
"Наполняя желудок наполовину, должно йогину есть то, что чисто, на вкус
приятно, нет в чем горечи и также нет остроты. Такова умеренность в еде.
Половину желудка наполняют пищей, четверть остается для воды и еще одна -
для воздуха и газов.
Трапеза же йогина всегда составлена тем, что переваривается легко и
быстро, не обжигает и подходит для построения тела.
Пусть избегает он всего, что долго стояло, будучи приготовленным, того,
что переваривается с трудом и в кишках загнивает, а также того, что прямо с
огня и горячо чрезмерно".("Гхеранда-Самхита" 5-21, 5-22, 5-29, 5-30)
"Пища молочная и сладкая, которая посвящена Шиве и половину желудка
оставляет свободной, - вот умеренность в еде.
Не следует йогину употреблять острое, чрезмерно соленое, кислое, пряное и
горячее, орехи и листья бетеля, рисовое масло и сезам, горчицу, вино, мясо
животных и рыб, творог, сливочное масло, черный перец, асафетиду и чеснок.
Пищи остывшей, разогретой, пересоленной и прокисшей следует избегать, ибо
она суть нездоровая.
Не опасаясь может йогин взять пшеницу, рис, ячмень, молоко, топленое масло
из молока буйволицы, сладости, мед, сухой имбирь, огурцы, овощи и хорошую
чистую воду. Для практикующего йогу это благоприятно.
Ибо силу дает пища, приготовленная с топленым маслом и молоком, и тело
ублажает, его потребностям отвечая вполне".("Хатха-Йога-Прадипика", 1-60,
1-61, 1-62, 1-64, 1-65)
Того, кто хотел бы более основательно ознакомиться с принятыми в йоге
диетическими концепциями, я отсылаю, помимо двух работ, выдержки из которых
приведены выше, к следующим источникам: "Шива-Самхита", Рамачарака
"Хатха-йога" и другие книги, С. Есудиан и Э. Хайч "Йога и здоровье", Б. К. С.
Айенгар "Йога-дипика", Шри Свами Шивананда "Йога-терапия", Shri Yogendra "Yoga
Physical Education" и "Yoga Personal Hygiene" (Шри Йогендра "Физкультурное
образование в йоге" и "Личная гигиена в йоге"), В. Евтимов "Йога", Свами
Вишнудевананда "Полный курс йоги", П. А. Афанасьев "Школа йога: восточные