Но, хотя с точки зрения высшего смысла [основным] элементом правильного поведения является уничтожение страстей, с точки зрения практической всякий раз, когда имеет место некоторое их сокращение, благодаря чему появляется возможность принятия дхармы домохозяина или монаха, такое достижение считается правильным поведением. Однако в состоянии невоздержности указанного уменьшения интенсивности страстей не происходит, почему эти стадии и определяются как невоздержанные. Если взглянуть на суть дела исключительно с точки зрения степени интенсивности страсти, то, подобно тому, как шестая и последующие гунастханы характеризуются полноценной воздержанностью, так и первая с пятью последующими характеризуется невоздержанностью.
Вопрос: Если страсти, связывающие навечно, не разрушают правильную веру, то каким же образом джива, столкнувшись с фактом их появления и отпав от правильной веры, опускается на такую стадию, которая известна как деградация правильной веры?
Ответ: Это подобно тому, как человека, страдающего смертельным недугом, называют оставляющим человеческую форму жизни. А если он, покинув последнюю, достиг небес, то ведь случилось-то это не в состоянии болезни, а после оной, когда карма, определяющая продолжительность его человеческой жизни, истощилась. Точно так же и здесь: если человек, обладающий правильной верой, встречается с причинами, препятствующими оной, а именно с проявлением страстей, связывающих навечно, это и называется стадией деградации, являющим собой противоположность правильной веры.
Итак, с формированием правильной веры связывающие навечно и прочие четыре степени интенсивности страстей, а точнее, вызванные ими состояния, не проявляются, почему и говорится, что таковая достигается благодаря успокоению или разрушению семи видов кармы.
Вопрос: Говорится, что существует шесть путей правильной веры. Объясните нам это.
Ответ: Видов правильной веры, [как уже упоминалось], три. Далее, её противоположность называется ложным воззрением, а смесь обеих называется смешанным состоянием, сомнением. Состояние её разрушения называется деградацией. Итак, мудрые люди, поразмыслив указанным образом, пришли к заключению, что путей правильной веры насчитывается шесть.
Вопрос: А можно ли состояние того, кто, опустившись с уровня правильной веры назад к ложным воззрениям, назвать смешанным?[494]
Ответ: Нет, поскольку это состояние обнаруживается даже у тех джив, которые вообще неспособны на достижение освобождения. Да и с чисто логической точки зрения говорить «митхьятва-самьяктва» попросту абсурдно. Ложное воззрение не может быть компонентом истинного. Если взглянуть на любое живое существо в аспекте обладания правильной верой, то получится, что всякий, кто ею не обладает, следует ложным воззрениям. Точно так же и смешанное состояние и деградация не могут быть её элементами. Видов правильной веры всего три – таково наше окончательное мнение.
Говорится, что на этом пути правильная вера соответствующих видов формируется благодаря успокоению и разрушению [кармы], однако в действительности это происходит отнюдь не по причине успокоения и разрушения кармы как таковых: когда джива прилагает целенаправленные усилия к развитию веры в таттвы, посредством оных всё это происходит автоматически, и тогда же достигается подлинная вера в таттвы – помните об этом.
Таковы разновидности обладания совершенной религиозной истиной и их характеристики.
9.6 Восемь благих качеств правильной веры.
Итак, согласно писаниям, правильная вера наделена восемью благими качествами: бесстрашием и отсутствием сомнений, отсутствием желания мирских наслаждений, отсутствием отвращения, адекватным взглядом на природу божества, учителя и учения, развитием духовных качеств, устойчивостью в духовной практике, прославлением дхармы и родительской любовью к собратьям по вере.
Первое из вышеперечисленных качеств – это отсутствие какого-либо страха или сомнений относительно природы таттв. Второе – это отсутствие желания наслаждения чужеродными субстанциями. Третье – отсутствие отвращения к чужеродным субстанциям. Четвёртое – отсутствие заблуждений относительно природы таттв, божества, учителя и учения. Пятое – желание совершенствоваться в атмадхарме или, иначе говоря, учении Победителей. Шестое – усердие в изучении дхармы Победителей и медитации на собственную природу, а также обращение в дхарму других. Седьмое – прославление природы души и величия учения Победителей. Восьмое – чувство высочайшей любви по отношению к собственной природе души, учению Победителей и собратьям по вере. Таковы восемь благих качеств правильной веры.
Подобно тому, как руки, ноги и т.п. представляют собой члены человеческого тела, так и вышеуказанные качества служат элементами правильной веры.
Вопрос: Иногда приходится сталкиваться с такими случаями, когда у человека, обладающего правильной верой, обнаруживаются такие вещи, как страх, желание, отвращение и т.п., тогда как у некоторых приверженцев ложных воззрений таковые отсутствуют. Почему же вы относите вышеуказанные качества к элементам правильной веры?
Ответ: Считается, что такие вещи, как руки, ноги и т.п. являются необходимыми элементами человеческого тела, однако, как вам известно, встречаются люди, у которых некоторые из них могут отсутствовать. Их тела, конечно, остаются человеческими, но, к сожалению, полноценной природной красоты лишены. Точно так же и здесь: да, могут существовать кое-какие люди, вроде бы обладающие правильной верой, но лишённые при этом бесстрашия или чего-то ещё [из вышеприведённых качеств], и их всё равно будут называть имеющими правильную веру, несмотря на тот факт, что вера эта, будучи лишённой своей чистоты, т.е. неполноценной, окажется бесплодной. Что же до публики, придерживающейся ложных воззрений, то, хотя обезьяна и имеет все положенные от природы члены, но от человеческих-то они отличаются весьма заметно. Так и эти: может быть, они и имеют какое-то сугубо практическое бесстрашие, но отнюдь не того вида, который свойственен истинным обладателям правильной веры.
9.7 Двадцать пять нарушений правильной веры.
Далее, существуют также двадцать пять видов нарушений принципов правильной веры: восемь из них относятся к группе страха и сомнения, восемь – гордости, три – глупости, шесть – к группе объектов, недостойных посещения или поклонения. Человек, строго придерживающийся принципов правильной веры, избегает их всех, а если временами и случается какое отдельное нарушение, то вера не разрушается полностью, но лишь загрязняется – помните об этом. Много...
На этом заканчивается рукописный оригинал «Светоча на пути к освобождению», поскольку великий пандит Шри Тодармалджи вследствие своей безвременной кончины не смог довести до конца эту главу и завершить книгу в соответствии с первоначальным планом.
Приложение 1.
Пандита Шри Гуманирамджи.
О ПРИРОДЕ БЛАЖЕННОЙ МИРНОЙ СМЕРТИ.
(Нижеприведённое сочинение, принадлежащее перу благословенного сына пандиты Шри Тодармалджи – пандиты Шри Гуманирамджи, было обнаружено в книге соученика Шри Тодармалджи – пандиты Раджмалджи, известной как «Джняна-ананда нирбхара ниджараса шравакачара» и, учитывая степень его литературных достоинств, опубликовано в «Атмадхарме», №№ 244-244. Здесь мы приводим ряд выдержек из самого начала этого текста.)
Слушай, о бхавья-джива! Сейчас тебе предстоит узнать, что же собой представляет блаженная смерть-самадхи. Термин «самадхи» означает свободное от всяких страстей, умиротворённое состояние [души]; таким образом, принятие смерти в состоянии, исполненном знания различий [Я и не-Я], бесстрастном и умиротворённом, называется смертью-самадхи. Таково краткое определение данного термина, более подробное приводится ниже.
Человеку, обладающему правильным знанием, по самой его природе свойственно лелеять желание осуществления такого рода смерти: мечта эта сопровождает его всегда и везде. Видя же, что смертный час приблизился вплотную, он становится столь же бдительным, как дремлющий лев, которого зовёт некий человек: «Эй, лев! Разве ты не видишь, что тебя непрерывно атакуют вражеские армии? Вспомни же свою доблесть; выйди их пещеры! Готовься [к бою], пока полчища врагов ещё далеко, и да одержишь ты победу над их армиями!» Среди великих людей существует традиция готовиться к сражению заранее, при первых признаках появления недруга.
Этот человек, [обладающий правильным знанием], услышав подобные речи, сей же миг поднимается доблестным львом и издаёт такой рык, который не уступает грохоту молнии Индры в месяц Ашадх.
Итак, узрев приход смертного часа, человек сей становится предельно бдительным, подобно льву, и отбрасывает всякую трусость настолько далеко, насколько возможно.
Кто такой самьяг-дришти?
Природа Атмана сияет в его сердце ярко, подобно божественному светильнику. Благодаря свету того знания он исполнен вкуса блаженства[495]. Себя же он отчётливо воспринимает бестелесным живым существом, сформированным самим веществом сознания[496]; божеством сознания, наделённым бесконечными неистощимыми качествами, благодаря обилию которых он не испытывает ни малейшей привязанности к чужеродным субстанциям.