[7] Неизбежная тавтология: смысл санскритских слов «сукха» и «ананда» одинаков.
[8] Рага-двеша.
[9] К очень большому сожалению, эта фраза не вполне поддаётся дословному переводу: «Пребывает, преобразившийся в форму шанта-расы». Автор прибегает к терминологии, более свойственной философии и литературе вайшнавов: в учении последних шанта-расой называются умиротворённые нейтральные отношения с Господом, которых преданный (бхакта) достигает, пройдя через аскезы и покаяния. (Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, «Нектар преданности», МП «Дварака», М., 1991.)
[10] Однозначный перевод специфического джайнского термина «дхарматиртха» подобрать трудно: слово «тиртха» имеет 12 значений, в т.ч.: 1) брод, переправа («тиртханкара» – основатель брода); 2) место паломничества; 3) гуру; 4) философская школа и др., поэтому оно оставлено без перевода. В санскрите и хинди оно – мужского рода.
[11] Т.е. основные качества души (см. выше).
[12] Предложение развёрнуто при переводе; в оригинале: «с помощью направленной вверх природы». Джайнская философия учит, что движение вверх изначально присуще природе души.
[13] Бхава-карма
[14] Душа, способная к достижению освобождения.
[15] Т.е. относящуюся к душе.
[16] Аупадхик: относящийся к титулу, званию, степени. «Бхав» («аупадхикбхав» и «свабхавбхав) в данной ситуации можно перевести не только как «склонность» (данный вариант перевода взят из английской версии), но и как «мысль», а также как суффикс, соответствующий русскому «-ие», «-ость», хотя в последнем случае не представляется возможным подобрать какое-либо вразумительное существительное.
[17] «Пратибимб» можно перевести и как «статуя» или «образ». Последний вариант используется в английской версии.
[18] Важно отметить, что «крит-критйя» также означает и «удовлетворённый».
[19] Бхагаван: блаженный.
[20] «Шуддхопайога» (шуддха + упайога): в современном хинди «упайог» («а» конечной акшары не читается) означает «употребление», «применение», «пригодность», однако в джайнской литературе встречаются два совершенно иных, специфических, значения этого термина: во-первых (как в данном случае), «чистое бесстрастное поведение самопоглощения» (такова трактовка Хемчанда Джайна, переводчика данного текста на английский) и, во-вторых, «активное сознание в его чистой, т.е. свободной от страстей, форме» и, если приведённое здесь значение встречается в тексте единственный раз, то второе употребляется постоянно. Вообще термин «упайога» в контексте джайнской философии имеет специфическое значение: «активное воспринимающее сознание», однако в связи с громоздкостью такого определения далее по тексту данный термин будет переводится либо как «активное сознание», либо просто как «сознание».
[21] Не вполне понятно, что автор имел в виду под словом «пардравья»: «другой объект» или «чужеродную субстанцию» (т.е. пять неживых субстанций). Возможно, что в данном случае изначально предполагалось двойственное толкование данного понятия.
[22] Имеются в виду атрибуты души: знание и т.д.
[23] В английском переводе «disposition», т.е. «склонность».
[24] «Маматв нахин карте» можно перевести и как «не питает привязанности».
[25] По контексту больше подходит такой перевод, но необходимо иметь в виду, что «вритти» значит также и «поведение».
[26] Базовые ритуалы джайнских монахов.
[27] Термин оставлен без перевода, поскольку представляет собой особую форму аскетической практики джайнских монахов, предназначенную для выработки безразличия к внешнему миру и выносливости; включает в себя, например, такие упражнения, как смотрение на женщин в целях развития безразличия к противоположному полу.
[28] В данном случае имеется в виду не медитация на собственную природу Атмана, но поведение, образ жизни (ачарана), соответствующие качествам этой природы.
[29] Неопрелелённо малое подразделение времени, иногда в тексте переводится как «миг» или «момент».
[30] В целом, качеств ачарьи согласно как дигамбарской, так и шветамбарской традициям, насчитывается 36, и Панчачара, включающая в себя, как явствует из самого названия, пять элементов, – практику веры, знания, поведения, аскезы и религиозного энтузиазма, – лишь одна из 6 (согласно дигамбарам) категорий этих качеств.
[31] Согласно джайнской мифологии, один из семи, а именно южный, регион Джамбудвипы – гигантского континента, лежащего в центре среднего (в иерархии планов бытия) мира.
[32] Первоначальным 12 текстам джайнского Канона, утерянным, согласно мнению дигамбаров.
[33] Книга, в данном контексте – священный текст.
[34] См. стр. 257.
[35] «Акультаруп духкх» вразумительно не переводится: «акулта» – «взволнованность», «встревоженность», «руп» – суффикс, обычно переводимый либо как «подобный» или «образный», либо существительным в дательном падеже – «в форме», «духкх» (конечное «а» в хинди не читается) – «страдание», т.е. получается «страдание в форме взволнованности».
[36] Точнее – бесстрастное (хотя в текстк – «шуддха», т.е. «чистое»). Объяснение см. в следующем предложении.
[37] Сата-ведания карма: вид неомрачающей кармы, порождающий приятные ощущения.
[38] Здесь и далее автор указывает на вечность вселенной согласно джайнской космологической концепции.
[39] Шрута-кевали: букв.: «обретший всеведение в процессе слушания». Значение термина требует важного уточнения: считается, что всякий, кто усвоил знание, содержащееся во всём корпусе писаний (включая 14 Пурв, ибо обладание правильной верой (самьяг-даршана) без знания таковых считается невозможным), не может противоречить словам подлинного кевали (всеведущего). Таким образом, с точки зрения передачи слов тиртханкары не существует разницы между кевали и шрута-кевали. С точки же зрения духовной реализации знание последнего не является всеведением.
[40] К настоящему времени полностью изданы.
[41] Упадеша-дата.
[42] Махамандкашайи: букв. «великие слабострастные».
[43] В данном случае таковая выстуает как противоположность бесстрастной.
[44] Обыгрывается разница в написании двух слов: «шастра» с долгим первым «а» – «книга» или «учение», с кратким – «оружие».
[45] Или склонностей: правритти.
[46] Нет возможности отождествить цитату.
[47] Или храмом.
[48] Или вождь, глава.
[49] Букв.: поклонник, сладострастник.
[50] Буддхи риддхи.
[51] Нет возможности отождествить цитату.
[52] «Дхармабуддхи» обычно переводится как «справедливый», но в данном контексте это будет неуместно.
[53] С грамматческой точки зрения «пракашака» (конечный «а» в хинди не читается) в данном контексте может быть лишь прилагательным, поскольку его значения как существительного – «издатель» и «комментатор».
[54] Слова «хинди» при жизни автора не существовало. В литературе термин «хинди бхаша» («язык хинди») впервые встречается в 1846 г.
[55] Драгоценность, исполняющая желания.
[56] Нет возможности отождествить цитату.
[57] Свадхин.
[58] Буквальный перевод с ардхамагадхи: «Те, кто, [установив] связь с независимым учителем, не слушают наставлений в дхарме, высокомерны [и] порочны сердцем; [они], конечно, (возможен перевод «атхва/аха» (санскрит/ардхамагадхи) как «или») доблестные воины, свободные от страха бытия».
[59] Или волнении: «вьякуль хо раха хе».
[60] Можно перевести и буквально, на более современном языке: «Диагноз: связанность кармой».
[61] От глагола «сансар» – блуждать, странствовать.
[62] Карта.
[63] Вирья.
[64] Возможно, в данном случае был бы более уместен перевод слова «дравья» как «предмет», а не «субстанция».
[65] В тексте: «В свою пользу».
[66] Принимая во внимание некоторые особенности современного разговорного русского языка, буквальный перевод звучал бы не вполне пристойно: «И душу тоже имеют» или «Душой тоже овладевают».
[67] Т.е. начинают функционировать как кармическая материя.
[68] Нокашая. Помимо четырёх главных страстей (кашая), существуют ещё и девять «псевдострастей» или «субстрастей», которые сопутствуют гневу, гордости, лживости и жадности и ведут к их интенсификации. Приставка «но» соответствует русской «не».
[69] Хасья-шока.
[70] Рати-арати.
[71] Букв. «Связанность возникает только порознь» (или «по одному»).
[72] Стхити.
[73] Сатта.
[74] Немного, легко, слабо.
[75] Самудгхат.
[76] Вообще «итар» буквально означает «другой, иной»; «оставшийся, остальной»; «заурядный».