Смекни!
smekni.com

Ачарьякальпа пандита Тодармалджи из Джайпура. Светоч на пути к освобождению (стр. 126 из 127)

[372] Букв.: «Пробуждается в своей цели».

[373] Фраза, заключённая в квадратные скобки – вставка автора.

[374] В данном случае термин «джива» следует понимать как синоним атмана.

[375] Витраг удасинбхавруп: в состоянии бесстрастной незаинтересованности.

[376] бхава.

[377] Имеется в виду, что таковые представляют продукт взаимодействия души с материей.

[378] анекантавада.

[379] Перевод не вполне адекватный, однако лучшего не найдено. «Маматв» означает «чувство собственности», а глагол «карна», часто применяемый для образования фразовых глаголов, «делать».

[380] В данном случае глагол «маматв карна» переведён как «питать чувство собственности», что было вызвано значением предыдущего глагола: «картритв-буддхи карна». Существительное «картритв» означает «деятельность», «буддхи», выполняющее суффиксальные функции при образовании прилагательных, «ум»; таким образом, «картритв-буддхи» означает «деятельный» или «действующий», а производный от него фразовый глагол «картритв-буддхи карна» – «воображать себя деятелем».

[381] В данном случае существительное «васту», по всей вероятности, выступает как синоним «таттвы».

[382] Саммукх: перед.

[383] Возможно, в данной ситуации лучше было сохранить слова хинди без перевода и сделать примечания, что и было сделано в английской версии. Из неё же взят и применённый здесь вариант перевода существительного «уддеш», обычно означающего «указывание» или «обращение внимания». Такое его значение, как «терминология» (англ. «nomenclature»), мне неизвестно, однако, судя по дальнейшим пояснениям автора, «уддеш» может быть синонимом «нам».

[384] Вразумительный перевод данного предложения невозможен. См. предыдущее примечание.

[385] Пратити.

[386] Нирдеша.

[387] Свамитва.

[388] Сат.

[389] Санкхья.

[390] Строго говоря, в джайнском контексте употребление слова «дарование» неуместно в связи с отсутствием в этой религии идеи Бога даже в индуистском его понимании, однако ничего более вразумительного подобрать не удалось. Обычные значения существительного «нисарга» – «природа» и «дарование». В английском переводе Таттвартха-сутры, выполненном упадхьяей Шрутсагаром, данный термин переведён как «интуиция».

[391] Прим. к английскому переводу: состояние слабых страстей.

[392] Этимология термина не вполне ясна: скорее всего, он происходит не от существительного «прайога», а от прилагательного «йогья» – «достойный», и приставки «пра», усиливающей значение прилагательных. По крайней мере, на такую мысль наводит объяснение термина, приведённое самим автором.

[393] Сатта.

[394] Букв.: «углубляющийся процесс», от санскритского «адхахкар» – «углублять». В хинди данный глагол отсутствует.

[395] Беспрецедентный процесс.

[396] процесс прекращения.

[397] Под сходством состояний в различные моменты времени здесь имеется в виду наличие тонкой формы ложного воззрения в любом из них. Как объяснено в «Первых шагах в джайнизме»: «Когда душа, сокращая интенсивность кармы, сталкивается лицом к лицу с грантхи, или Гордиевым узлом ложных воззрений, успех или провал зависит от её собственных усилий.

[398] «Апасаран» переведено буквально, хотя то же самое слово имеет и более образное значение: «бегство».

[399] Стхити-кандака-гхат. Как уже объяснялось, связанность кармой имеет четыре аспекта, называемых «канда» (или «кандака»), что может переводиться как «ствол», «ветка» или «колено» (бамбука, тростника и т.п.)

[400] гунашрени.

[401] гуна-санкрамана.

[402] антар-карана.

[403] упашама-карана.

[404] Данная фраза переведена буквально; возможно, под «расположенными выше» (хинди: «упарвале») имеются в виду более тонкие разновидности заблуждения.

[405] пратхамопашама-самьяктва.

[406] Анади-митхядришти: букв.: «вечный заблуждающийся».

[407] самьяктва-мохания-карма.

[408] мишра-мохания-карма.

[409] Кшайопашама-самьяктви.

[410] виная-митхьятва.

[411] Авьютпанн-митхьядришти. Или «неопытный».

[412] Ануйога: задавание вопросов.

[413] Не вполне ясно, какое из значений этого слова имеется в виду: «готовый», «старательный» или «искусный». Возможно, оно употреблено сознательно ввиду многообразия его значений.)

[414] нишчая-самьяктва.

[415] вьявахара-самьяктва.

[416] Монах, обладавший сверхнормальными силами.

[417] нихканкшита-гуна.

[418] Единицы, измеряющие степень проявленного качества (прим. Хемчанда Джайна).

[419] Превратная форма знания, получаемого посредством чувств.

[420] Превратная форма знания, получаемого посредством слушания.

[421] Ложная форма ясновидения.

[422] Суджняна.

[423] Упачара-дхарма.

[424] Нишчая-дхарма.

[425] Дравья.

[426] «Адхьятма», т.е. связанных со знанием природа атмана.

[427] Земледельческая подкаста на северо-западе Индии.

[428] Кавычки автора.

[429] Парамешвара: в данном случае – эпитет тиртханкары.

[430] В данном случае возникают некоторые трудности с переводом слова «викальпа»: оно может означать также «сомнение» и «нерешительность».

[431] виная-тапа.

[432] Вера.

[433] Прямой, непосредственный.

[434] По правилам сандхи при сочетании со звонкими согласными «т» переходит в «д».

[435] Возможно, истинно в одном отношении.

[436] В данном случае, по всей вероятности, имеется в виду ясновидение в аспекте способности к знанию прошлого.

[437] Асамьят-самьягдришти.

[438] Ативьяпти.

[439] Авьяпти. Объяснение термина см. ниже по тексту.

[440] Лакшана.

[441] Лакшья. Однако данное существительное может быть и синонимом «лакшаны», означая «отличительный признак».

[442] Алакшья.

[443] Чайтанья.

[444] Пратити.

[445] Самьяг-даршана.

[446] Реальность (или истинная форма) той сущности.

[447] Как правило, «артха» означает «смысл»; «вещь», «предмет» – достаточно редкие его значения.

[448] Другое значение термина «таттва».

[449] Вообще, «атрха» не принято переводить как «объект познания», но в данном случае не оставалось другого выхода.

[450] Таттва-шраддхана.

[451] Падартха-шраддхана.

[452] Мокша-таттва.

[453] Авалокана (в хинди второе и конечное «а» не читаются): 1) наблюдение; 2) рассматривание; 3)изучение, исследование. В данном случае оппонент указывает на такие значения слова «даршана», как «осматривание» и «наблюдение».

[454] В его значении «уверенность».

[455] «Даршана» здесь переведено как восприятие.

[456] В тексте переведено как «понимание», хотя, строго говоря, наиболее близкое к данному контексту значение этого термина – «проникновение».

[457] Абхипрайя (в хинди конечное «а» не читается): 1) цель, намерение; 2) смысл, содержание; 3) мнение, суждение.

[458] В обеих случаях двоякий перевод слова «абхипрай» мой.

[459] Випаритабхинивеша.

[460] Лакшья.

[461] Таттвашраддхана.

[462] Самьяктва.

[463] Самьяг-дришти.

[464] Приходится прибегать к словесной эквилибристике без полной уверенности в адекватности перевода.

[465] В данном случае опять употреблено существительное «пратити»: «У которого есть уверенность».

[466] Парамавагарха-самьяктва.

[467] «Никшепа» означает «пристальный взгляд». Данный метод используется некоторыми учёными в дополнение к найе в качестве средства анализа и корректного понимания интерпретации или значения любого частного термина посредством ссылки к контексту. Этих никшеп, как минимум, четыре, но может быть и больше. Это нама-никшепа (именная), стхапана-никшепа (атрибутивная) (от «стхапана»: «определяющий», «определение»), дравья-никшепа (непосредственная) («Дравья» здесь – индивидуальность, лицо, субстанция), бхава-никшепа (свойственная или реальная). Проиллюстрировать четыре никшепы можно таким примером: если некое лицо называется царём, даже не имея никаких реальных качеств царя, то это наименование (царь) понимается в соответствии с нама- никшепой; портрет или статуя царя также передают идею царя в соответствии со стхапана-никшепой; если же некто был царём в прошлом, то он всегда будет называться царём согласно дравья-никшепе. И это несмотря на то, что во всех этих случаях употребление термина «царь» неоправдано с точки зрения фактов. Царём может быть названо только то лицо, которое обладает всеми качествами царя и правит в настоящее время, что и будет вполне корректным с точки зрения бхава-никшепы. См. А.Л. Санчети, М.М. Бхандари, «Первые шаги в джайнизме», часть 2.