Но мы видели, что само естественнонаучное теоретизирование в своих основных антиномиях и трудностях доходит до необходимости мысленно обосновать бытие (вне мысли), ассимилировать в теоретизировании нечто внетеоретическое, в логике — “нелогическое”.
Естественнонаучное теоретическое понятие (в математике, физике) переходит в философское понятие (простите, я снова сказал “понятие”, но в довольно безобидном контексте). И здесь уже нас мучает не вопрос о том, в чем суть дела, но вопрос о том, как возможно бытие, в чем его смысл. Это и есть философия.
Философствовать означает осуществлять “теоретическую” деятельность, направленную на логическое обоснование исходных, принципиально недоказуемых (не могущих быть обоснованными в данной теоретической и — шире — логической системе) начал теоретизирования. Так, Декарт стремится обосновать тождество строгой дедукции и интуитивного геометрического синтеза путем переосмысления самих понятий “быть протяженным” и “быть мыслимым” как двух воплощений понятия “быть”. Так, Гегель стремится логически обосновать движение теоретической конкретизации, переосмысливая само понятие “понятие” — вскрывая его внутреннюю противоречивость, его способность быть потенциально конкретным (обладать — в себе — основанием бытия).
Или обобщеннее: все коренные повороты в истории философии означают превращение в проблему, в трудность какой-то исторически сложившейся формы тождества бытия и мышления (мифологического тождества, христианского тождества, механистического тождества). Философия начинается там, где кончается тавтологичность этого тождества, где обнаруживается, что формы мышления не совпадают (и не могут совпадать) с формами бытия, что “логика вещей” требует коренного изменения “логики идей”, то есть логики моего собственного мышления. Но ведь это — парадокс, поскольку логика вещей осознается (актуализируется) как логика и может чего-то “требовать” только через логику идей, только в форме логики идей.
В философии как раз в той мере, в какой философ осуществляет диалог поэта и теоретика и в нем (диалоге) развивает свою мысль, происходит еще один диалог: логики и нелогики, мышления и бытия. И эстетическое начало здесь входит в мышление как необходимость логически обосновать несводимость к мышлению (к логике) субъекта мышления, субъекта, полагающего логику. Это — эстетический парадокс мышления.
Теоретическое начало входит в мышление как необходимость логически представить несводимость к понятию (к логике) предмета понимания” который всегда должен быть понят как нечто “большее”, чем понятие, пусть самое конкретное и развитое. Это — теоретический парадокс мышления4.
Но вот мы и дождались, дорогие мои оппоненты. Все, о чем я сейчас говорю, может осуществляться только в понятии. Теперь без “понятия о понятии” уже никак нельзя обойтись.
Сначала просто вприглядку. Каждый феномен мышления выступает как момент понятия в той мере, в какой этот феномен воплощает — в тождестве — те два парадокса мышления (эстетический и теоретический), о которых я только что говорил. В той мере, в какой мышление относится к предмету понимания (решает проблему воспроизведения в логическом движении внелогического бытия вещей), и в той мере, в какой мышление относится к субъекту понимания (решает проблему воспроизведения в логическом движении внелогического субъекта логики), мышление реализуется в понятийной форме. Вот и все. Я сказал “вот и все” в таком тонком месте изложения моей позиции не случайно. Выражено это достаточно сложно, — хотелось охватить одной формулой очень многозначные отношения. Но интуитивно именно такое понимание понятия (мысль в отношении к предмету мысли и в отношении к субъекту мысли) всегда лежало в основе всех теорий понятия, всех известных в истории форм учения о понятии (от Аристотеля до Гегеля), всех тех случаев, когда без понятия “понятие” не обойтись. Мысль есть понятие, поскольку я” во-первых, нечто, не тождественное мне, понимаю и, — во-вторых, осознаю себя как производящего эту мысль, понимающею это “нечто”...
Но пока что я дал лишь феноменологическое описание понятия, скорее даже — понятийного статута мысли. Понятие в более строгом смысле — элементарный момент, “клеточка” понятийного мышления. Правда, “клеточка” совсем в особом роде.
Дело в том, что эстетический и теоретический парадоксы мышления могут осуществляться только в “точке”, только в клеточке. Раздумье над этими парадоксами, их выявленность в мышлении означают, что я замыкаю мысль на самое себя, воспроизвожу в мысли. Не атрибуты вещей, но саму субъектность (логическую субъектность) предмета как основания всех своих качеств, атрибутов, действий, как нечто цельное и единичное, как “точку охвата” (в терминологии Кузанского), как мир предмета, охваченный в точке предмета Помните, какой переполох поднял в средневековом мышлении, как все перевернул в нем Ум простеца (диалог Кузанского “Об уме”), “свернув” его в неделимую точку?
В понятии предмет воспроизводится как основание самого себя, как нечто, относящееся к себе, как одно. Уже то, что я стремлюсь понять предмет как предмет мысли, заставляет свести все его “свойства” в один узел (все, о чем я думаю, — это данный, один предмет размышления, взятый в отношении к самому себе и ко мне, понимающему его “изнутри”). В теории атома я “говорю” о свойствах атома, его действии, о взаимодействии атомов, их движении и т. д. и т. п. В понятии “атом” “я говорю” о том, что есть атом как единое, одно, тождественное во всех своих действиях самому себе, я “говорю” об атоме как основании его собственного бытия, как основании его коренных превращений. “Говорить” (излагать) теорию означает нечто совсем иное, чем “говорить” понятие.
Чтобы воспроизвести предмет мысли в понятии, мне необходимо свернуть все логические определения, дать разновременные моменты мысли как одновременные, резко усилить диалогичность мысли, развить в тождестве определение предмета, логический вывод из этого определения и понимание определения как основания самого себя.
Пока понятие необходимо для объяснения частных случаев того или иного процесса, оно не раскрывает до конца все свои особенности и может быть заменено системой высказываний, суждений, умозаключений, терминов. Но когда понятие обращено на самое себя, когда оно должно быть формой понимания (и обоснования) самого себя, то есть предмета как предмета понятия, а не предмета теории, тогда понятие должно выступить в своей собственной форме, обнаружить необходимую импредикабельность своего формирования. Отношение “логический субъект — предикаты” замещается круговым отношением “логический субъект — логический субъект” (“определяемое” и “определяющее” постоянно переходят друг в друга), и круг этот разрывается только за счет идеи “самообоснования”. В последнем, замыкаясь на себя, становясь формой понимания, обоснования своего собственного бытия, понятие коренным образом трансформируется, преобразуется, изменяет саму логику своего определения. Такое преобразованное (новое) понятие есть логическое основание исходного, всеобщего определения данного предмета.
Так, понятие множества, обращенное на само себя, обнаруживает логическую ограниченность той идеи бесконечного, всеобщего, которая составляет его (понятия множества) основание. Оказывается, что исходное (уже для науки второй половины XVII века), казалось бы, интуитивно ясное понимание всеобщего (то есть логического) само должно быть обосновано, логика объекта (мира) как
множества должна быть понята (обоснована) в свете иной логики, выходящей за наличные логические пределы, отменяющей всеобщность исходной логики. Вообще всякое понятие по природе своей (в полной своей логической раскрутке), взятое не как орудие для понимания чего-то другого, а как “орудие” (это уже не орудие) для понимания самого себя, импредикабельно. Это означает, что в каждом понятии в одном определении потенциально заключены два логических субъекта, два радикально различных понимания того, что такое быть логическим субъектом, что такое включать в определение предмета возможность (основание) его бытия. И — в каждом понятии — два субъекта логики… Доведенное до своих логических оснований, каждое понятие парадоксально и диалогично содержит в себе (осуществляется как) диалог минимум двух различных логик, различных определений бытия.
И таким “доведением до Ума”, такой предельной раскруткой и выступает “философизация понятия”. Понятие в полной мере понятие, когда оно становится понятием философским.
Вот я и вернулся к моим исходным утверждениям, вызвавшим такой (во всяком случае, так я его ощутил) гнев моих оппонентов Думаю, что теперь хотя бы ясен смысл моих утверждений, ясна необходимость “понятия о понятии” для конкретизации философской логики, для конкретизации идеи подлинно творческого диалога изобретателя теорий со своим внутренним Собеседником.
Сейчас я повторил многое из того, что уже говорил вначале, в историологическом очерке “Ума Палата”. Но теперь, продуманное в контексте понятия, все сказанное получает другую направленность, другой логический смысл.
До поры до времени я запрещал себе развернуто говорить о понятии (и о том внутреннем диалоге, который разворачивает мыслитель в форме понятия, внутри понятийной клеточки). И дело тут было, конечно, не в нежелании связываться с сердитыми оппонентами. Просто в том контексте спора, который мы определили в основных очерках этой книги, — в контексте теории Нового времени — понятия в собственном смысле действительно не было.
Да и вообще... где оно есть? Вы слышите, мои сердитые оппоненты, Теоретик и Поэт? Я почти согласен с вами.