Более глубоким развитием, тем не менее, ученик научается оставаться в непрерывном экстазе с открытыми или закрытыми глазами (нирвикалпа самадхи); он научается оставаться своим сознанием во Господе, а также производить из того сознания сон космоса. В этом состоянии он может избрать оставаться пробужденным в Боге, без видения сна творения, или может оставаться в “полупробужденном” блаженном состоянии, понимая космос, как варьирующим сон. Когда достигнуто нирвикалпа самадхи, йог более не воспринимает “действительность” мира, как это делает ординарный человек.
Современная наука открыла, что различные материальные элементы суть ничто иное, как различно вибрирующие атомы. Вселенная есть космическое кино танцующих атомов, которые в свою очередь суть вспышки энергии – совсем не материя, но вибраторные волны.
Таковы значительные стадии, проходя которые, йог, познающий себя, становится способным сказать: “Эта вселенная есть божественный сон”:
В начальном состоянии экстаза йог переполняется сверхсознательной радостью. Он начинает воспринимать свет и видения астрального мира. Когда его самадхи становится глубже, его видение охватывает весь астральный мир, содержащий астральные эквиваленты всех островов-вселенных, плавающих в пространстве. Йог затем растворяет свое видение астрального космоса в чистые мыслеформы; он остается в вечно-существующем, вечно-новом Блаженстве, чувствуя Его всепронизывающим и бесконечным.
Потом йог спускается к астральной сфере снова, а затем снова к телесному сознанию. Он открывает свои глаза и смотрит твердо на мир перед ним; он видит себя окруженным своим духовным глазом астрального света. Когда, по воле, он может расширить сферу астрального глаза, он сразу же видит в нем все плывущие острова-вселенные. Многие солнца и луны находятся там! Испарения туманностей, бесконечные миры, одежка на одежке, зона за зоной, все вращающиеся внутри него и в конце концов отдыхающие в центре того бесконечно расширившегося астрального глаза.
Это в этом состоянии йог способен воспринимать физический космос и астральный космос, как являющиеся не более, чем различно вибрирующими мыслями Бога. Если только и пока йог (с открытыми или закрытыми глазами) не может чувствовать везде блаженство космического сознания и видеть, по воле, весь астральный космос внутри своего астрального глаза, а также астральные острова-вселенные, плывущие внутри него, ему не следует говорить, что он понял творение, как сон.
Гуру не поощряет новичка-йога говорить “мир есть только сон”, чтобы он не развил аппатию к исполнению своих мирских обязанностей.
Человек Богосознания научается видеть сны по воле, воспринимая тогда свой мир сна, как реальность. Он учится также растворять свой сон по воле, понимая тогда, что его снотворчество было всего лищь ментальным феноменом. По окончанию всех иллюзорных кошмаров, он сливает свое сознание с Божественным Сновидцем, всегда созерцающим красочные премьеры “супер-колоссальных” спектаклей.
Стих 19
Относительности существования (рождение и смерть, удовольствие и страдание) преодолены, даже здесь в этом мире, утвердившимися в равном умственном настрое. Этим они коронуются в Духе – истинно безупречном, совершенно сбалансированном Духе.
Равный умственный настрой (равноумие) может быть достигнут техникой, вроде Крийя Йоги, которая не только разьединяет ум, но и совершенно оттягивает его от чувств. Самоуглублением, йог испытывает состояние равностной неизменной радости. Когда он может приключить этот внутренний экстаз ко всем своим восприятиям в пробужденном состоянии, йог становится безупречным и невинным, единым с незапятнанным Духом.
Мудрецы говорят об ординарном человеке, как исполненном порока или недостатка, потому что он воспринимает (и соответственно реагирует на) двойственность и относительность существования: боль и наслаждение, холод и жар, жизнь и смерть. Лишь тот, кто может по воле отделить свое сознание от мирских объектов, свободен от беспокоящих противоположностей чувств, и тем самым отдыхает в спокойном Духе. Йоги, равностно воспринимающие божественное блаженство в подсознательном, сознательном и сверхсознательном состояниях, чисты и совершенны, как Дух.
Недисциплинированный, запутавшийся в относительности этого мира, качается на неровных волнах радости или страдания, отчаяния, гнева или аппатии в море своего сознания; он видит лишь вечно меняющиеся неопределенности существования. Когда колеблющиеся волны сознания успокоены йогой, мудрец различает во внутреннем спокойствии Вечный Покой.
Мир полон возбудимых людей, производящих гамму эмоций, переживая непредсказуемости повседневности. При продолжительности жизни в пятьдесят лет, человек просматривает 21900 дневных и ночных кинокартин и подбрасывается на непрекращаемых волнах чувства. Избитый и одичавший, он учит очень мало из наставляющей панорамы жизни. Такие люди должны воплощаться, пока не смогут смотреть мирской спектакль, подобно спокойным блаженным богам.
Йог смотрит на этот мир как на развлечение. Если он переживает сам “трагедию”, вроде болезни, бедности, преследования или тяжелой утраты, он может искренно сказать: “Ах, этот драматический спектакль есть лишь проходящая сцена; это не есть высшая реальность!” – тогда как обычный человек, смотря кинофильм ужасов или трагедию, может сказать: “Что за интересная драма!” Если это космическое представление утром, в полдень и вечером, имело бы только ангелов и улыбки, и не было бы боли и слез, оно стало бы скучным и монотонным.
Без страдания смертные бы не делали усилий узнать, что они суть бессмертные, не могущие страдать. Так, духовному аспиранту советуется завоевать свои эмоциональные реакции на неизбежную двойственность феноминальной вселенной, и оставаться, подобно его Творцу, в равностном экстатическом состоянии. Как легко телесно-отождествленный человек подвержен двойственности; но, умерев, его любимое тело не может быть эмоционально возбуждено. Йог принимает и намек Смерти; и так, занимая тело, он относится к тому по-доброму, но непредвзято, как совершенно чужой.
Стих 20
Знающий Дух, живя в Высшем Существе, посредством неутомимого разумного различения, свободный от иллюзии, таким образом не теряет головы от приятных переживаний и не огорчается от неприятных.
Ординарный человек никогда не анализирует уроков, содержащихся в кинокартине повседневности; он остается отождествленным с теми картинами, горюя или радуясь, согласно обстоятельствам.
Йог, прожаривающий на огне мудрости семена новых желаний, становится свободным от рабства перевоплощений. Тем не менее, не закончив переживать последствий всех прошлых действий, он встречается в своей настоящей жизни с хорошими и дурными происшествиями, здоровьем или болезнью, вытекающими из его прошлой кармы. Обладая внутренним спокойствием и радостью Духа, он не теряет головы с приходом удачи и не погружается в депрессию от неудач. Он наблюдает в спокойном настроении радостные и печальные сцены его жизни. Какое они имеют к нему отношение?
Трансцендирование чувственного мира,
достижение нерушимого блаженства
Стих 21
Непривлекаемый чувственным миром, йог переживает вечно новую радость, присущую Духу. Практикующий божественное единение души с Духом, он достигает нерушимого блаженства.
Йог учится контролировать свою читту (изначальное чувство), преодолевая все приятности-неприятности, относящиеся к внешним объектам. Отключая свое внимание от внешнего мира в свое внутреннее Я, он воспринимает вечно-существующую, вечно-сознаваемую, вечно-новую радость души. Когда я полностью установленно в единении с Духом, его вечно-новая радость становится неизменной.
Стих 22
О Сын Кунти (Арджуна), так как чувсвтвенные наслаждения проистекают от внешних контактов, и имеют начало и конец (эфимерны), они порождают лишь несчастье. Никакой мудрец не стремится к счастью от чувств.
Правда этих слов Гиты прокатилась эхом по столетиям благодаря разбитым сердцам. “О Господь! Поддержи рукою Своей меня, слепого, богатство мудрости которого разграбленно злыми бандитами, называемыми чувствами, и брошенного ими в опутошенный колодец иллюзии”.*
Наслаждения, полученные через чувства, ограниченны и преходящи. Перенагруженные, чувства порождают несчастье. Переедание или чрезмерное слушание музыки постоянно производит дискомфорт вместо радости. Святой, поэтому, говорит о наслаждениях, от чувственных контактов, как о генераторах горя; они часто создают несчастье, вначале и в конце. Даже желание чувственных наслаждений и процесс потакания им включает некую форму страдания; если не в совести и теле, тогда в мысли, что они должны закончится.
Человек, например, желающий накопить деньги крюком или обманом, проходит через нескончаемые беспокойства; возможно, когда он успешен и получает немного материального счастья, другие люди пытаются освободить его от его богатства, что наполняет его предчувствиями. Старый и больной, он обнарудивает, что его деньги не могут купить ему юность или здоровье. Смерть
_______________________________________________________________________
* Свами Шанкара, в Лакшмиришимха Стотра.
доставляет конечное болезненное разочарование этому бедному человеку; “он не может взять деньги с собой”.