Кунтибходжа соответствует Патанджаливской асане, способности возникающей от обездвиживания или контролирования тела, т.к. правильная поза исключительно важна для йоговской практики контроля жизненной силы. Как Кунтибходжа “удочерил и вырастил” Кунти, так и асана “поддерживает” способность вызывать божественную жизненную энергию в подготовке к практике пранаямы, или контроля жизненной силы (ступень, следующая за асаной в Восмиричном Пути).
Асана предписывает необходимую правильную позу для йоговской медитации.
________________________________________________________________
*См. Введение, стр.
Хотя развилось много вариантов, сущностные основы состоят в следующем: тело с прямым вертикальным позвоночником, подбородком, параллельным земле; плечи назад, грудь выпуклая, живот втянут; и глаза сфокусированы на Кутастха, центре между бровями. Тело должно быть смирно и неподвижно, без натяжения и напряжения. Когда освоена, правильная поза, или асана, становится, как выразился Патанджали, “устойчива и приятна”* Это дает телесный контроль и ментальное и физическое спокойствие, делая йога способным медитировать часами, если он хочет, без утомления и беспокойства.
Это очевидно, тогда, почему асана необходима для контроля жизненной силы: она поддерживает внутреннее бесстрастие к требованиям тела способность пламенности, нужную чтобы вызвать помощь жизненных энергий в поворачивании сознания вовнутрь к миру Духа.
Кунтибходжа, Правильная Поза, обеспечивает физическое и ментальное умиротворение, необходимое для борьбы с телесными ограничениями, тенденциями к лени, беспокойству и привязанности к плоти.
10. Ююдхаманью – Контроль Жизненной Силы (Пранаяма)
От юдх, “сражаться”, и манью, “высокое настроение, рвение”, Ююдхаманью означает “сражаюшийся с великим жаром и решимостью”. Метафорически: “Тот, чья основная активность состоит в борьбе, чтобы выявить божественное сознание.” Жизненная сила есть звено между материей и Духом. Течением вовне она открывает ложно-влекущий мир чувств; обращаясь вовнутрь, она тянет сознание к вечно удовлетворяющему блаженству Бога. Медитирующий поклоняющийся сидит между двумя этими мирами, стремясь войти в царство Бога, но оставаясь вовлеченным в борьбу с чувствами. С помощью научной техники пранаямы, йог, наконец, побеждает, поворачивая назад жизненную энергию, которая сделала внешним и уловленным чувствами его сознание в деятельности дыхания, сердца и жизненных токов. Он вступает во внутренне, спокойное по своей природе царство души и Духа.
Ююдхаманью, Контроль Жизненной Силы, - неоценимый воин в армии Пандавов, который разоружает и обессиливает армию чувств слепого ума.
11. Пёруджит – Интериаризация (Пратьяхара)
Пёруджит, в буквальном переводе, значит “завоевывающий многих”, от пёру (корень при), “многие”, и джит (корень джи), “ завоевывающий; устраняющий (в медитации)”. Метафорически: “Тот, кто завоевал бастионы астральных сил, управляющие чувствами”. Санскритское слово пёр (корень при) значит “бастион” и здесь относится к чувственным крепостям ума и его органов чувств, функции которых управляются астральными силами в тонких позвоночных центрах. В санскритском корне джи есть значение “подчинять, господствовать”.
____________________________________________________________________
*Йога Сутры II:46.
Пёруджит, как соответствует Гитовскому контексту, подразумевает, того, кем многие (чувственные солдаты) чувственных бастионов тела покоряются и подчиняются. То есть, Пёруджит соответствует Патанджаливской пратьяхаре, оттягиванию сознания от чувств, результат успешной практики пранаямы, или контроля жизненной силы (астральных сил), которая оживотворяет чувства и несет их передачи к мозгу. Когда ученик приобрел пратьяхару, жизнь отключается от чувств, а ум и сознание смирны и интериаризованны (внутри).
Пёруджит, Интериаризация, обеспечивает йога устойчивостью ментального покоя, который препятствует внезапному рассеиванию ума (на материальных объектах) врожденными привычками чувственной армии.
12. Саубхадра, т.е. Сын Субхадры (Абхиманью) – Самоконтроль (Самьяма)
Субхадра – жена Арджуны. Их сына зовут Абхиманью, от абхи, “с интенсивностью; понаправлению, в” и манью, “дух, настроение, ум; пыл”. Абхиманью символизирует интенсивное внутреннее состояние (духовное настроение, или бхава), в котором сознание притягивается “понаправлению” или “в” единство с объектом его концентрации, или пыл, дающий совершенный самоконтроль или самообладание. Об этом говорит Патанджали в своих Йога Сутрах, III:1-4, как о самьяме, совокупный термин, под которым три последние ступени Восьмиричного Пути сгрупированы вместе.
Первые пять ступений суть предворительная йога. Самьяма, от сам, “вместе”, и яма, “удерживание”, состоит из оккультной троицы: дхараны (концентрации), дхьяны, (медитации) и самадхи (божественного единения), и представляет собой собственно йогу. После того, как ум оттянут от чувственных беспокойств (пратьяхарой), дхарана и дхьяна, в сочетании, производят различные стадии самадхи: экстатической реализации и, в конце концов, божественного единения. Дхьяна, или медитация, есть фокусировка освобожденного внимания на Духе. Это включает медитирующего, процесс, или технику, медитации и объект медитации. Дхарана есть концентрация или фиксация на той внутренней концепции или объете медитации. Так возникает из этого созерцания восприятие Божественного Присутствия, вначале внутри медитирующего, и затем развиваясь в космическую концепцию – понимание величия Духа, вездесущего внутри и за пределами всего творения. Кульминацией самьямы (самообладания) является то, когда медитирующий, медитация и объект медитации становятся одним – полная реализация единства с Духом.
Упоминанием в Гите Абхиманьювского происхождения по матери, Саубхадра, нас направляют к значению Субхадры, “славный, великолепный”. Так, Абхиманью есть то самообладание, которое дарует свет или просветление. Метафорически: “Тот, чей интенсивно концентрирующийся ум сияет везде”, т.е. освещает или выявляет всё; проявляет просветленное состояние Самореализации.
Абхиманью, Самообладание, есть тот великий воин Пандава, чьи победы дают йогу способность оттеснять нападения беспокойного, обманывающего сознания эго, чувств и привычек, и так, оставаться дольше и дольше в состоянии божественного сознания души – одинаково, во время и после медитации.
13. Cыновья Драупади – пять позвоночных центров, пробужденных Кундалини
Драупади – дочь Друпады (Исключительного Бесстрастия). Она символизирует духовную силу, или кундалини, которая пробуждается, или рождается от Друпады, божественного пыла и бесстрастия. Когда кундалини поднимается, она “вступает в брак” с пятью Пандавами (творческими вибраторными элементами и сознанием в пяти позвоночных центрах), и таким образом рождая пять сыновей.
Сыновья Драупади суть проявления пяти открытых и пробужденных позвоночных центров – такие как особенные формы, огни или звуки, характерные для каждого центра – на которых йог концентрируется, чтобы развить способность различения и бороться с чувсвенным умом и его отпрысками.
Стих 7
О Цвет Дважды-рожденных (лучший из Браминов), послушай, также, о выдающихся среди нас генералах моей армии, о которых я говорю сейчас для твоего осведомления.
Божественно направляемая интроспекция Арджуны, поклоняющегося, продолжается: “О Ученый (Дрона-привычка-общий наставник обоих, хороших и плохих, склонностей), осмотрев командующих генералов солдат мудрости, я, Дурьодхана, царь Материальное Желание, собщаю сейчас, для твоего осведомления, имена наиболее выдающихся и могучих защитников моей армии чувств, построенной для уничтожения сил мудрости”.
Стих 8
Эти воины суть ты сам (Дрона), Бхишма и Крипа – победители в сражениях; Ашватхаман, Викарна, сын Сомадатты, и Джайадратха*.
____________________________________________________________________
*Среди более чем семидесяти санскритских комментариев на Гиту, произведенных учеными высокой репутации – первый доступный был написан Ади Шанкарачарьей – временами варианты случаются в Гитовских шлоках. Слово Джайадратха, появляется в некоторых версиях после “сын Сомадатты”, но не в других. Когда аллегория Гиты сопоставляется с Патанджаливскими Йога Сутрами, как в этом комментарии Парамахансаджи, необходимость для включения Джайадратхи становится очевидной. (Примечание издателя)
“Вожди моей чувственной армии суть ты сам (Дрона, Привычка или Внутренняя Cклонность), Бхишма (Внутри-видящее Эго), Карна (Привязанность), Крипа (Индивидуальная Иллюзия), Ашваттхаман (Скрытое Желание), Викарна (Отвращение), Сомадатти (сын Сомадатты, т.е. Бхуришварас, представляющий карму, или Материальную Активность) и Джайадратха (Привязанность к Телу).”
Царь Дурьодхана, Материальное Желание, осмотрев в страхе ошеломляющие силы своего противника, разума, теперь пытается успокоить свой озабоченный ум, а также и ум своего наставника Дроны, Привычки, описывая силы своей собственной армии – чувственных солдат и генералов, построенных для его защиты.
Человеческая склонность к материальному желанию начинает нервничать, понимая свою слабость и неминуемое поражение, когда ему сопротивляется различительный разум, снова поднявшийся для защиты своих потерянных прав. Непостоянства и слабости, ставшие второй натурой человека, всегда обеспокоены пробуждением спящего сознания и внутреннего различения. Желание обычно неоспоримо влавствует над телесным царством чувственно склонного ума. До тех пор пока желание подходящим образом и непрерывно удовлетворяет все свои склонности до конца, оно никого не беспокоит. Но желание тревожится, как только отождествляющийся с чувствами человек-животное (ограниченный в основном маномайа кошей) пробуждает интроспекцией свои более высокие разумные способности (более полно развертывает джнанамайя кошу), с более ясным сознанием долга и праведности. Тогда желание не имеет больше свободного размаха, т.к. эти новые воины разума начинают прерывать небожеские занятия желания.