Смекни!
smekni.com

Бхагавад Гита "Царственная наука Бого-Реализации" том 1 (стр. 87 из 152)

Человек без разумного самоконтроля не в состоянии сдерживать коней своих чувств на прямом и узком пути добродетели. Человек, управляемый своими чувствами, находится в замешательстве. Его спокойное внутреннее суждение души заменено беспокойными бесцельными привычками капризного, неудовлетворенного, порабощенного чувствами ума. Такая личность никогда не может иметь покой. Стремящийся йог должен держать коней чувств под своим полным контролем.

Вознице колесницы жизни не советуется связывать его чувственных коней и обрекать их на бездействие, из страха, что они могут понести. Это было бы неразумно. Все, что необходимо, это так тренировать своих коней, чтобы они оставались послушными и позволяли ему выносить все решения.

“Поэтому если твоя рука или нога непокорны тебе, отсеки их, и отбрось их прочь: лучше для тебя войти в жизнь хромая или увечным, чем имея две руки или две ноги быть брошенным в вечный огонь”.*

Когда Иисус призывал: “Если твоя рука непокорна тебе” (мешает тебе войти в Царство Божье) “отсеки ее”, - он не советовал буквальное отсечение члена, но скорее импульса, который побудил ее сделать зло.

Устранение человеческого глаза не уничтожает его желание чувственной красоты. Отсечение рук не влияет на его желание ранить или красть. Что нужно, так это контролировать творящие несчастье желания , ведущие человеческие инструменты восприятия и действия.

Однажды мне рассказали об одержимой воровке, которая в момент раскаяния последовала Библейскому совету буквально и отсекла обе свои руки. Но ее привычка была настолько принудительна, что она начала воровать, используя пальцы ног и рот!

Чувства суть инструменты ума; они не могу действовать сами по себе. Это ум и различительный интеллект должны быть освобождены из рабства. Мудрец держит свою мудрость свободной и устойчивой, направляя свою жизнь на пути к Богу.

________________________________________________________________________

* От Матвея 18:8

Стих 69

То, что есть ночь (сна) для всех тварей, является (лучезарным) бодрствованием для человека самоконтроля. И то, что есть бодрствование для ординарных людей, является ночью (временем сна) для божественно восприимчивого мудреца.

Пока существа спят во мраке иллюзии, глаза рентгеновских-лучей провидца открыты для света мудрости. Сила майи, которая держит все существа погруженными в бодрствование привязанности к материальным объектам, вызывает в святых лишь сон непривязанности.

Эта станза использует, как аналогию, привычку тех Индийских Йогов, которые посвящают свои ночи медитации, когда мирские люди спят. Эти йоги спят несколько часов в дневное время, когда большинство людей бодрствуют и заняты материальными стремлениями.

Метафизическое соотношение состоит в том, что когда большинство людей духовно сонливы, погруженные в иллюзорные сны жизни, человек реализации духовно пробужден, с его открытым духовным зрением всегда направленным на лучезарную Реальность за темной “ночью” майи. Люди, поглощенные материей, занимают все часы бодрствования преследованием своих целей. Понимая потерянность и глупость жизней таких людей, йог остается во сне безразличия к мирским интересам. Йог, все внимание которого сосредоточено на Боге, отдаляет себя от мира, подвергаясь состоянию духовного “сомнамбулизма”. Он находится в миру, но не от мира. Видя, такой йог не видит (ему все равно). Хотя физически пробужденный в миру, йог духовно спит в забвении непривязанности.

Так, можно сказать, что мирской человек живет или бодрствует в материальных стремлениях, и спит во всем, что касается духа. Йог, напротив, духовно пробужден и материально спит. Мирянин спит в невежестве, а йог бодрствует в мудрости. Мудрец спит в безразличии, пока средний человек бодрствует в материальных усилиях.

Загипнотизированный чувствами человек не видит ничего кроме мира и не в состоянии воспринимать Бога. Мудрец, бодрствуя, наслаждается присутствием Бога во всех вещах.

Гита не имеет в виду буквально, чтобы все йоги спали в дневное время и бодрствовали ночью, также и того, чтобы все миряне работали ночью и присоединялись к йогам в дневном сне! Мы бы тогда имели мир хорошенькой неразберихи “Алисы в зазеркалье”!

Йог не достигает своей цели всего лишь оставаясь бодрствующим ночью! Он должен практиковать медитацию и вести жизнь самодисциплины, служения и активной доброты ко всему.

Мирской человек, занятый днем разумными материальными обязанностями, должен спать ночью, но должен использовать какую-то часть спокойных часов для медитации и посвящения себя духовным обязанностям. Немного сна достаточно, когда привычка медитации хорошо установилась.

Настоящие йоги, воспринимая неразрушимое Вездесущие, настоящую Реальность, автоматически остаются безразличными к иллюзорным явлениям материальной нереальности.

Люди не должны оставаться поглощенными непостоянными материальными наслаждениями, в забвении к вечному блаженству, спрятанному в душе. Также йог, безразличный к материальным желаниям, не должен пренебрегать исполнением своиз мирских обязанностей. Йог, любящий Бога, никогда не может забыть Его лишь из-за внешних действий. Неэгоистичный человек, осуществляющий материальные обязанности с постоянным воспоминанием и восприятием Бога, не спит в невежестве, но пробужден в Боге.

Неактивность далека от Богосознания. Лентяй, привязанный к плоти, несвободен; он не есть йог. Материально активный человек, всегда сосредоточенный во внутреннем мире, не есть мирянин, но присоединенный к Богу; он является настоящим йогом.

Искренний поклоняющийся глубоко любит Бога, бездействует ли он и молчаливо медитирует на Боге, или же, когда находится в середине круговорота внешних действий. Он бодрствует в Боге в течение всех часов и всех прогулок жизни. Он не становится столь глубоко поглощенным в материальных обязанностях, чтобы быть в забвении ко внутреннему состоянию божественного блаженства.

Игнорировать культивацию Богосознания, будучи ошеломленным материальными обязанностями, есть обычная человеческая ошибка. Быть пассивным, с другой стороны, притворяясь “духовным”, есть опасный самообман.

Мирской человек должен уменьшить свои материальные активности в достаточной мере для того, чтобы дать себе время медитировать. Он должен помнить, что не смог бы выполнять свои материальные обязанности, если бы Бог внезапно сказал 6ы: “Знаешь, я настолько занят космическим творением, что не могу пульсировать в твоем сердце!”

Не должен и йог, только потому что он медитирует, отказываться выполнять свои необходимые материальные обязанности. Когда ученик становится по-настоящему поглощенным Богом, во время, как состояния неактивности, так и интенсивного действия, сострадательный Господь устраивает ему пенсию, его освобождение от земных обязанностей. Но йог должен жить по воле Божьей во всем и не полагаться благодушно на это обещание!

17 Bhagavad Gita 16 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p.319 - 325 )

Cтих 70

Тот полон удовлетворения, кто впитывает в себя все желания, подобно наполненному до краев океану, остающемуся непотревоженным вливающимися в него водами – но не тот, кто жадно устремляется за желаниями.

Как реки, втекающие в море, поддерживают его вечно полным, но не беспокоют его неизменное величие, так и потоки желаний, преобразованные и впитанные в неизменный океан Я, не приводят в волнение муни, но переполняют его энергией, удовлетворением и миром, который никогда не нарушается.

Обычный человек не имеет мира. Его мелкий ментальный резервуар постоянно взбалтывается врывающимися чувственными стимулянтами. Беспокойно он просверливает дыры желаний в плотине сознания, рассеивая свои внутренние силы и удовлетворение.

Эта станза была любимой у моего великого учителя, Свами Шри Юктешвара, и часто цитировалась им. Он переживал какое-то новое проявление, встающее из его обширного внутреннего океана мира (бесконечного моря, информируемого и пополняемого впитываемыми и преобразующимися втекающими реками всех материальных желаний); затем звучным голосом он выражал реализации, переживаемые внутри. Все лицо его сияло великим внутренним светом. В такие минуты, окружающие, кто был духовно восприимчив, могли чувствовать переливающееся восприятие мира моего Учителя, передаваемое им. Я часто слышу внутри цитируемый им этот стих Гиты на Санскрите, как бывало в годы, давно минувшие.

Когда воды из резервуара внутреннего мира просачиваются вовне через многие дыры маленьких желаний, те ручейки жадно впитываются пустынной почвой материальных восприятий. Вскоре резервуар и пустыня становятся одинаково сухие!

Не как маленький резервуар, море обширно и постоянно пополняется реками, втекающими в него. Море также и глубоко; его могучее сердце кажется спокойным и недвижимым.

Но такой прилив, в движении, кажется спящим,

Слишком полным для звука и пены...*

________________________________________________________________________

* Алфред, Лорд Теннисон, «Взятие барьера»

[В таком приливе звук и пена спят –

Быстрее звука он и полон – не до пены.

Не потому ли мудрецы порой молчат -

Невозмутимы ветром перемены.

(Поэтический парафраз Александра Кудлая)]

В человеке духовного мира, душа является морем удовлетворенности, в котором купается все его сознание. Вместо потери того мира из-за мелких страстей, он впитывает в себя все реки желаний, сохраняя этим свое спокойное море наполненным до краев!

В противоположность этому, человек с мелким резервуаром мира, вместо углубления его самоконтролем и медитацией, позволяющий водам вытекать через тысячи каналов вредных желаний, вскоре теряет все свое удовлетворение.

Поэтому совет Гиты: Не опустошай насухо свой резервуар мира, направляя его воды в каналы мелких, но вечно растущих желаний. Настоящий ученик желает меньше и меньше, находя больше и больше удовлетворения в море своей души.