Вопрос: Действительно, некоторые тексты именно таковы, однако какая польза от всех этих островов и океанов с их йоджанами?
Ответ: Такого рода знание не ведёт к возникновению влечения и отвращения, так что вышеупомянутая цель, опять же, достигается.
Вопрос: Но если всё так, то нам остаётся предположить, что даже знание таких бессодержательных объектов, как камни и т.п., оказывается полезным, ибо не способствует возникновению влечения и отвращения.
Ответ: Люди, подверженные влиянию страстей, не имея в виду цели, так или иначе способствующей удовлетворению оных, никогда не приложат усилий к познанию чего-либо, а если какое-то знание приходит к ним естественным образом, то единственным результатом будет желание отвлечь сознание от такового, поскольку все их намерения и цели основаны на страстях. Здесь же они изучают материки, океаны и т.п. собственными усилиями, сосредотачивая сознание на этом, т.е. в данном случае эта цель достигается благодаря [некоторому] уменьшению страстей.
Кроме того, если у кого-то в результате слушания описаний небесных миров возникает страсть [к таковым], то это приводит к возникновению связи с ними, и человек, осознав, что причина их достижения кроется в добродетели, оставляет грех; а благодаря слушанию описаний материков и т.п. он приходит к пониманию ложности иноверческих теорий и истинности учения Победителей. Наконец, как результат адекватного познания строения вселенной его сознание, благодаря устранению ошибок, очищается, так что и такие тексты так же способствуют достижению цели [человека].
Многие говорят: «В текстах карана-ануйоги встречается огромная масса малопонятных моментов, что повергает людей в уныние».
Ответ: Да, но сознание не задерживается надолго на тех предметах, которые легко поддаются познанию и, кроме того, если в такой ситуации не возникает желания многократного изучения предмета, ибо таковой уже познан, то оно уходит в сторону греха, так что, сообразуясь с собственными интеллектуальными способностями, изучайте даже то, понимание чего вызывает трудности, ну а что касается тех предметов, коих не можете понять вообще, то как вы будете их изучать?
Оппонент: Но ведь это приводит к унынию!
Ответ: Да, но в пребывании в праздности нет признаков дхармы; человек, мнящий праздность счастьем, творит один грех, а посему в любой ситуации необходимо прилагать усилия к практике дхармы.
Итак, с таким мыслями притупайте к изучению карана-ануйоги.
8.6.3 Ложные концепции относительно чарана-ануйоги.
Существует немало людей, утверждающих примерно следующее: поскольку в чарана-ануйоге объясняются преимущественно внешние средства [практики дхармы] – обеты и прочие, достижению цели она не способствует, ибо то, что нам требуется, это очищение души в её аспекте модификации, а потому не имеет большого значения, что мы делаем с внешней стороны, и уделять этой ануйоге большого внимания нет смысла.
Ответ: Между внешним образом жизни и состоянием души в её аспекте модификации имеет место причинно-следственная связь, поскольку действия обычного живого существа находятся в полном соответствии с этим состоянием, а те, которые происходят без участия оного, зависят от внешних факторов. Таким образом, когда вы, сознательно совершая то или иное действие, говорите: «Мои мысли не таковы», – то это ни что иное, как самообман. Хотя возможен и иной вариант, когда состояние души видоизменяется под воздействием внешнего объекта, почему в Самаясаре и говорится, что с целью устранения такого рода состояний требуется устранение такого рода предметов. Отсюда вытекает и закономерность, согласно которой человек, по мере уменьшения своих страстей, вначале становится шравакой, а затем и монахом. Ну а затем, по принятии дхармы домохозяина или монаха, постепенно сокращая интенсивность своих страстей по ходу продвижения по лестнице гунастхан, он достигает всё новых и новых духовных состояний – такие наставления даются в чарана-ануйоге.
А если вы и впрямь полагаете, что внешними средствами самообуздания никакой цели не достигается, то как вы объясните такую ситуацию, когда обитатели неба Сарвартхасиддхи, обладающие истинными воззрениями и огромными знаниями, находятся лишь на четвёртой гунастхане, тогда как домохозяин-шравака, живущий на Земле, на пятой? В чём причина того? Или взять тиртханкаров: зачем они, оставив жизнь домохозяев, предавались суровым аскезам? Отсюда вывод: достижение чистоты души в её аспекте модификации без внешней практики самообуздания не представляется возможным, а потому, дабы обрести знание средств осуществления оной, следует изучать чарана-ануйогу.
8.6.4 Ложные концепции относительно дравья-ануйоги.
Некоторые говорят: «В дравья-ануйоге демонстрируется недостаточность обетов, самообуздания и прочих форм конвенциональной дхармы; утверждается, что чувственные наслаждения служат причиной сбрасывания [кармы] у лиц, обладающих истинными воззрениями и т.д., а в результате люди, слыша такие речи, начинают заниматься самопотаканием и, оставив добродетель, впадают в грех. Так что ни читать, ни тем более составлять такого рода книги не стоит».
Ответ: Из того, что осёл, наевшись сахара, может умереть, ещё не следует, что и людям нужно отказаться от употребления оного. Точно так же и тот факт, что человек, страдающий извращённым пониманием, от чтения сугубо духовной литературы начинает вести неподобающий образ жизни, не означает, что и мудрым людям нужно отбросить таковые. Всё, что в данном случае требуется, это дать наставление в таком духе, чтобы человек сей не склонился к такому поведению. А в дравья-ануйоге, как известно, сплошь и рядом многократно встречаются суровые порицания всякого самопотакания, так что любой, кто слушает эти писания должным образом, не поймёт их превратно; ну а если кто, уловив одно-единственное слово, начинает делать что ему вздумается, то это уже вина не автора текста, а самого этого индивидуума.
Если же вы, воображая какие-то вымышленные пороки, отказываете сами себе в слушании и чтении духовных шастр, то имейте в виду, что основные наставления на тему пути к освобождению содержатся именно там, так что отказываясь от слушания и чтения оных, вы тем самым отказываетесь и от самого пути к освобождению. Так, муссон приносит людям немало счастья, а если кто и терпит тот или иной вред, то это ещё не значит, что нужно разгонять облака. Точно так же и здесь: огромные множества людей, слушая духовные наставления, вступают на путь к освобождению, а если кто-то наоборот, слушая оные, отклоняется ко греху, то это ещё не значит, что шастры эти не имеют права на существование.
Более того, человек, склонившийся к беспутству вследствие слушания шастр, отнюдь не впадает в ложные воззрения, ибо он всегда придерживался оных, так что единственный ущерб, который он потерпит, состоит в том, что из благого удела он пойдёт в дурной. Если же отказаться от практики передачи такого рода наставлений, то в результате множество живых существ потеряют возможность вступить на путь к освобождению, что принесёт им не поддающийся никакой оценке вред, а потому отказываться от них ни в коем случае не следует.
Впрочем, существует по поводу данной ануйоги и другое мнение, согласно которому наставления, содержащиеся в ней, безусловно, имеют высочайшую ценность, однако сам этот факт делает их полезными лишь на высоких этапах духовной эволюции, тогда как на низших стадиях следует ограничиться наставлениями на тему обетов, самообуздания и т.п.
Что можно сказать по этому поводу? Вообще, в джайнской традиции считается, что принятию обетов должно предшествовать развитие правильной веры, которая, в свою очередь, предваряется чётким различением Я и не-Я, а то, в свою очередь, формируется на базе изучения текстов дравья-ануйоги, а посему последовательность должна быть такой: вначале человек, изучая дравья-ануйогу, вырабатывает истинное воззрение, а затем, ознакомившись с чарана-ануйогой, принимает те или иные обеты. Таким образом, следует заключить, что изучение дравья-ануйоги именно на низших этапах духовной эволюции и полезно, и лишь тем людям, которые не в состоянии понять учения о пути к освобождению, в первую очередь даются наставления об обетах и иных (внешних практиках), а потому мнение о том, что тексты дравья-ануйоги можно изучать лишь на более высоких стадиях, действительности не соответствует.
Возражение оппонента: Но ведь люди, находящиеся на низших этапах духовной эволюции, не поймут сути высоких наставлений!
Ответ: Не подобает говорить о других, когда вы сами, желая выказать собственную мудрость, на практике выдаёте полнейшую глупость. Каждый человек понимает суть наставлений в соответствии с мерой собственных интеллектуальных способностей, а то, о чём говорите вы, есть ни что иное, как поощрение полной бездеятельности [в дхарме], т.е., фактически, противоречие оной.
Возражение оппонента: Наше время – весьма дурное, а потому не стоит ставить на первое место сугубо духовные наставления.
Ответ: Верно, в том плане, что в наше время не существует возможности достижения освобождения, оно действительно дурное, однако не нужно отрицать возможность развития правильной веры, [знания и поведения] благодаря созерцанию Атмана и иным [практикам] даже ныне. А посему изучайте же дравья-ануйогу дабы обрести способность к созерцанию природы атмана!
Как сказано в Шат-пахуде:
«Даже в настоящее время живые существа, очистившись благодаря Трём Драгоценностям, созерцают природу Атмана и достигают небес, а по завершении пребывания там – и освобождения».
Так что даже в наше время изучению дравья-ануйоги должна придаваться первостепенная важность.