Или другой пример: человека, придерживающегося ложных воззрений, называют невежественным, из чего, однако, не следует, что знание у него отсутствует полностью, ибо указанное определение даётся лишь с точки зрения отсутствия у него правильного знания.
Помимо того, диапазон значений слова может весьма значительно расшириться методом префиксации или же методом расширения значений самого корня, так что и здесь его следует понимать в зависимости от контекста. Так, тот, кто побеждает, называется Джиной, однако в контексте дхармы такого определения заслуживает лишь тот, кто одерживает победу над внутренним врагом – кармой. В данном случае следует ориентироваться на первую часть составного слова – «карма», и соответствующим образом интерпретировать его. И то же самое и с таким имеющим довольно-таки широкий диапазон значений термином, как «джива»: вообще, данное определение связано с тем, кто обладает жизненными силами (прана), однако необходимо иметь в виду, что если предмет описывается с сугубо практической точки зрения, т.е. когда речь идёт о том объекте, который подвержен рождению и смерти, то под дживой подразумевается обладатель чувственных пран, если же предмет описывается с окончательной точки зрения, а именно в аспекте субстанции, то под дживой может подразумеваться лишь обладатель силы сознания (чайтанья-прана). Или взять слово «самая», значения коего также весьма многообразны: Атман называется самаей, все объекты познания называются самаей, время вообще называется самаей, единица этого самого времени называется самаей, священный текст называется самаей, вероучение называется самаей... Так что во всех подобно рода ситуациях следует выбирать то значение термина, которое более всего уместно в данном конкретном контексте.
В некоторых случаях слова могут использоваться в их буквальном смысле, а в некоторых – в соответствии с общепринятой традицией их применения, поэтому, если вы замечаете, что в данной ситуации должна иметь место его интерпретация с точки зрения общепринятой традиции применения оного, то не следует принимать его значение буквально. К примеру, правильные вера, [знание и поведение] описываются как дхарма, и в данном случае этот термин используется в своём истинном смысле, ибо дхарма – это то, что ведёт душу к её высочайшему состоянию блаженства; но если вам встречается термин «дхарма-дравья», то имейте в виду, что в данном случае то же самое слово применяется в аспекте общепринятой традиции, так что здесь его смысл нельзя понимать буквально, ибо здесь он указывает на одну из субстанций. На основании вышеприведённых примеров судите и обо всём остальном.
Однако бывают и такие ситуации, когда тот или иной термин необходимо толковать не в очевидном, но в подразумеваемом смысле. Так, если сказано, что где-то отсутствует что-то, хотя очевидно, что там это нечто в какой-то мере наличествует, то, естественно, не нужно воспринимать такое высказывание как утверждение полного отсутствия. В частности указанный пример относится к утверждению о том, что человек, обладающий истинными воззрениями (самьяг-дришти), свободен от влечения и отвращения. Или другой пример: буквально слово «нокашая» означает «не-страсть», однако вполне очевидно, что данная его трактовка действительности не соответствует, поскольку данная форма страсти, пусть и не идёт ни в какое сравнение с гневом, например, но, тем не менее, в какой-то мере является страстью, почему и определяется как «но-кашая». На основании вышесказанного судите и обо всём прочем.
В тех же ситуациях, когда повествование ведётся с неким умыслом, ни в коем случае не следует упускать последний из виду. Так, в Самаясара-калаше сказано: «Подобно прачке, [скоро делающей свою работу], мысль о том, что от всех чужеродных склонностей необходимо отречься, ещё не успела войти в практику, а это восприятие уже обретено».
Как всем нам известно, в обиходе, если человек, едва явившись, тут же выполнил всё, что ему полагалось, говорят: «Он ещё и прийти не успел, а дело уже сделано», – точно так же следует понимать и здесь. И на этом примере судите и обо всём прочем.
То же самое и в случаях, когда вы встречаетесь с упоминаниями размеров и иных [физических величин]: принимать всё это буквально, конечно, не нужно, но следует принять во внимание цель, с которой это было сказано. Так, в Джнянарнаве сказано: «В этот век в мире едва ли найдётся пара-тройка праведных людей», – что, конечно, если подходить к вопросу объективно, далеко не так, однако цель приведённого высказывания заключается в том, чтобы подчеркнуть их малочисленность.
Слов, применяемых по указанной модели, множество, так что помните о вышесказанном, дабы не извлечь из наставлений того, что на деле противоречит им.
Какую бы проповедь вы ни слушали, принимайте, тщательно проанализировав, лишь то, что достойно принятия. К примеру, в медицинских трактатах упоминается великое множество лекарств, и знать их все было бы неплохо, однако принимать следует лишь те, которые могут привести к избавлению от вашего конкретного недуга: так, если вы страдаете от простуды, необходимо принимать согревающие средства и ни в коем случае не принимать охлаждающих, хотя для других они и могут оказаться полезными, что также нельзя упускать из виду. Точно так же и здесь: джайнские шастры содержат великое множество наставлений, и знать их все было бы неплохо, однако на практике применять следует лишь те, которые способствуют устранению ваших собственных пороков, и избегать тех, которые эти пороки могут усилить, но нельзя при этом упускать из виду, что другим людям они могут оказаться полезными.
Ранее мы уже не раз касались вопроса о том, что некоторые наставления, содержащиеся в шастрах, основаны на окончательной, тогда как другие – на практической точке зрения. Если вы чувствуете чрезмерную склонность к практической точке зрения, то вам следует изучать тексты, основанные на окончательной, и воплощать в жизнь полученные таким образом знания; а если к окончательной, то, соответственно, необходимо изучать тексты, основанные на практической, и так же воплощать их в жизнь. В противном случае возможен такой вариант, что вначале, вследствие преобладания склонности к практической точке зрения, вы окажетесь неспособными на какое-либо познание Атмана или, вследствие преобладания склонности к окончательной, не сможете практиковать принципы отречения, что создаст почву для неподобающего образа жизни, а позднее, как результат преобладания всё той же последней тенденции, начнёте подпитывать свою страсть к чувственным наслаждениям. Не нужно забывать о том, что превратное понимание природы наставлений может причинить вам немало вреда.
Далее, в Атманушасане задаётся такой вопрос: «Почему ты, обретя достоинства, предаёшься порокам? А если ты предпочитаешь порок, то почему не становишься полностью порочным?» Смысл вышеприведённой цитаты состоит в том, что если человек, обретя определённые достоинства, продолжает, тем не менее, потворствовать кое-каким порокам, то ему это наставление следует принять буквально, дабы недостатки свои устранить; если же он сам весь погряз в грехе и, слыша такие речи, указывает на недостатки других, то результатом будет один лишь вред. Ведь по сравнению с человеком, пороки коего безмерны, тот, чьи недостатки исчисляются единицами, выглядит весьма неплохо. Что касается фразы «Почему не становишься полностью порочным?», то это – всего лишь полемическое преувеличение, ибо не существует в природе ни одного такого наставления, которое служило бы указанной цели. Кроме того, когда порицаете достойных людей за какие-то мелкие пороки, нельзя забывать о том, что полностью свободны от оных лишь сиддхи, а на более низких этапах духовной эволюции индивидуума достоинства и недостатки обычно в той или иной мере смешаны.
Вопрос: Если бы ваши слова соответствовали действительности, то, наверное, в Шат-пахуде не было бы сказано: «Монах, владеющий даже самым ничтожным имуществом, идёт в состояние нигоды»?
Ответ: Если вы, приняв столь высокий духовный статус, допускаете низкие деяния, неподобающие оному, то результатом будет нарушение обета, свидетельствующее о наличии в вас порока заблуждения, но в том, что касается лиц более низкого статуса, то в их случае допустимы как достоинства, так и недостатки, и не нужно чрезмерно заострять внимание на последних.
Далее, в Упадеша-сиддханта-ратнамале мы находим такое высказывание: «Гнев учителя, дающего наставления в соответствии [со словом Победителей] – сокровищница терпения». Однако данные слова обращены отнюдь не к самому наставнику, более того, если он, воспользовавшись ими в качестве предлога, будет то и дело предаваться гневу, то единственным результатом будет вред. Слова эти обращены к слушателям, которым, даже если учитель даёт свои наставления в гневе, следует признавать его достоинства.
Или ещё один пример: сильнодействующие согревающие снадобья обычно предписываются человеку, страдающему от сильной простуды, если же их решит принять тот, чья простуда несильна, или вообще страдающий заболеванием совершенно иного характера, то единственным результатом будет вред. Точно так же и здесь: человеку, имеющему чрезмерную склонность к определённому виду деятельности, может быть дано наставление, делающее акцент на ограничении данной деятельности, однако если это наставление попытается применить для себя тот, кто не питает к такому занятию никакой склонности вообще, или же у кого таковая проявляется незначительно, то пользы это не принесёт.
Проиллюстрировать это можно следующим образом: предположим, некий человек отличается излишней склонностью к изучению писаний, не проявляя при этом должного внимания к созерцанию Атмана – ему, естественно, следует порекомендовать ограничить время, выделяемое чтению. Однако если другой человек, не изучающий писания вообще или хотя и читающий, но недостаточно, да при этом ещё и не практикующий созерцания природы Атмана, примет такую рекомендацию как адресованную себе, то ничего хорошего из этого не выйдет.