Тем людям, которые склонны думать, что такие акты, как жертвоприношение или омовение, несущие с собой насилие над живыми существами, являются дхармой, говорят: «Даже если перевернётся Земля, то насилие всё равно не принесёт благого плода». Однако если те [последователи учения Победителей], которые, выполняя подношение и т.п., не совершают при этом большого насилия и накапливают немалые заслуги, услышав такие речи, забросят свои обычные практики, да ещё и не будут при этом заниматься самайикой, то единственным результатом будет вред. На основании приведённого примера судите и обо всём остальном.
Далее, предположим, у вас есть некое ценное лекарство; сколько же его нужно принимать? Конечно, лишь до тех пор, пока оно приносит пользу, ибо если вы продолжите приём, например, согревающих средств после исчезновения симптомов простуды, то результат будет противоположен желаемому. И то же самое и в делах дхармы: средства, предписываемые ею, следует принимать лишь до тех пор, пока таковые приносят пользу; если же вы, достигнув более высокого этапа, по-прежнему прибегаете к старым методам, то плод не таким, какого вы ожидаете.
Проиллюстрировать это можно на следующем примере: сказано, что с целью очищения от греха необходимо практиковать пратикраману, однако если вы, обретя способность к созерцанию Атмана, предпочтёте сохранить состояние блуждающего сознания, к коему относятся пратикрамана и иные [внешние практики], то результатом будет лишь вред. Поэтому в Самаясаре практика покаяния и сравнивается с ядом. Или другой пример: сказано, что восхваление [тиртханкаров] и прочие [внешние практики] подобают лицам, не принявшим обетов, тем же, кто принял последние, такие вещи принесут лишь связанность дурной кармой. Вполне естественно, что для человека, принявшего обеты, будет проблематично отвечать, скажем, за строительство храма, если он оставил свои мирские занятия. На основании приведённых примеров судите и обо всём прочем.
Но возможна и противоположная ситуация: сколь бы ни были полезны лекарственные кашицы, если человек, страдающий от лихорадки, примет их, то его болезнь лишь усилится. Точно так же и высшая дхарма, хоть и приносит счастье, но если практикуется человеком, не избавившимся от собственных пороков, лишь способствует росту последних. Ведь если верующий, страдающий привязанностью к пище, отрекается от мира, [не избавившись вовремя от своего пристрастия], то единственным результатом такой практики будет рост порока. На основании приведённого примера судите и обо всём остальном.
Итак, каким бы ни было наставление, принимайте его лишь после тщательного анализа. Наша дискуссия была весьма подробной, а когда к вам придёт правильное знание, то всё станет ясно само собой. Наставления, в конце концов, носят вербальный характер, а словами, как известно, всех оттенков значения не передашь, почему они и даются обычно с акцентом на тот или иной аспект.
Кроме того, крайне важный момент заключается в том, что всякий раз, когда речь идёт об определённом частном значении [термина], именно на этом значении и делается основной акцент, если же одновременно сделать акцент и на втором его значении, то утверждение потеряет свою обоснованность, что и вызывает необходимость подчёркивания одного отдельно взятого аспекта в каждом конкретном высказывании. Но основная, наиболее характерная черта джайнской веры, как известно, сьядвада, а слово «сьят»[434] означает «может быть», «возможно», «вероятно»[435], а потому, какую бы проповедь вы ни слушали, не принимайте её как безоговорочно истинную во всех отношениях. Выслушав наставление, подумайте, каким образом оно дано, с какой целью, каким категориям слушателей полезно и т.д. – такой анализ позволит вам понять его истинный смысл вне всякого сомнения. А затем оцените объективно степень собственной духовной эволюции и решите, какие конкретно наставления могут принести вам пользу в настоящий момент, а какие необходимо лишь выслушать и принять во внимание. Так рано или поздно вы получите плод наставлений.
Вопрос: А что делать тем людям, которые в силу недостаточного интеллектуального развития не в состоянии провести такой анализ?
Ответ: Торговцу следует заниматься лишь теми видами коммерческой деятельности, в которых он более или менее разбирается в соответствии со степенью развития собственного ума, однако что такое прибыль и убыток – это нужно знать каждому. Точно так же и в делах дхармы разумному человеку надлежит принимать лишь то, что он в состоянии понять собственным умом, однако знание о том, что полезно, а что бесполезно, необходимо каждому. Какова наша цель? Опираясь на силу веры и знания, преодолеть влечение и отвращение. А потому принимайте лишь те наставления, которые содействуют достижению этой цели в вашем конкретном случае и, даже если оказываетесь не в состоянии понять его смысл во всей полноте, не забывайте хотя бы его цель. Здесь необходима осторожность, поскольку существует угроза того, что превратное понимание смысла проповеди повредит благу вашей души.
Итак, изучайте же джайнские шастры, вооружившись воззрением сьядвады, и да придёт к вам благо!
Вопрос: Хорошо, применение метода сьядвады возможно, когда высказывание может иметь целый диапазон совершенно различных значений, однако как быть в ситуации, когда между различными текстами наблюдается очевидное взаимное противоречие притом, что в данном случае высказывания, которые это противоречие создают, могут иметь лишь одно значение? Так, в текстах пратхама-ануйоги утверждается, что одновременно с тиртханкарой достигли освобождения тысячи монахов, а в карана-ануйоге говорится, что в течение шести месяцев и восьми самай освобождения достигают лишь 608 джив, и это постулируется как закон природы. Сверх того, в пратхама-ануйоге мы находим истории о том, как боги и богини, покинув свои божественные тела, одновременно обрели человеческое рождение, что входит в противоречие с карана-ануйогой, утверждающей, что продолжительность жизни богов достигает тридцати трёх сагаропам, тогда как у богинь не превышает нескольких пальопам. Как совместить такие несовместимые утверждения?
Ответ: Здесь нужно иметь в виду, что все учения, которые мы находим в карана-ануйоге, абсолютно корректны, тогда как во всех прочих ануйогах они обычно служат той или иной цели. Так что если вы встречаете какое-либо утверждение в карана-ануйоге, то считайте, что всё обстоит именно так, тогда как во всех прочих случаях следует иметь в виду его конкретную цель. В частности, утверждение о том, что одновременно с тиртханкарой достигли освобождения тысячи монахов, необходимо понимать с уточнением что, хотя на практике одновременное достижение освобождения столь большим числом живых существ и не представляется возможным, в данном случае имеется в виду, что в том месте, где тиртханкара остановил всякую деятельность – движение и прочее, пребывало множество монахов, которые достигли освобождения или раньше, или позже его. Так что противоречия между пратхама-ануйогой и карана-ануйогой не существует. Что же касается историй о том, как боги и богини одновременно приняли человеческое рождение, то здесь так же требуется поправка: богини в промежутке между событиями, о которых идёт речь, принимали другие рождения, цель коих осталась неизвестной, а потому и описывать их смысла нет. Так что и здесь нет противоречия между ануйогами. То же самое правило следует применять и во всех прочих случаях.
Вопрос: Хорошо, противоречия, имеющие место в вышеприведённых примерах, поддаются примирению указанным способом, однако как быть, например, с местом рождения Неминатхи, ибо в одних местах говорится, что таковым был Саурипур, а в других – Дваравати, или с историями о Рамачандре, существующими во многих версиях, и т.д.? Более того, кое-где обнаруживаются утверждения, что дживы, обладающие одним чувством, находятся на гунастхане «со вкусом правильных воззрений», тогда как в других это не подтверждается? Как примирить такие противоречия?
Ответ: О, те вещи, которые вы упомянули, обязаны своим происхождением ухудшению времён. В эту эпоху люди, обладающие непосредственным знанием[436], да даже и сведущие в шастрах, стали весьма и весьма редки, зато появилось немало таких, кто, несмотря на слабость своего ума, решается писать шастры. Из-за их ошибок в текстах и появляются такие противоречия. Ну и, помимо того, вследствие всё того же ухудшения времён даже среди последователей учения Победителей умножились люди, подверженные влиянию страстей, которые пользуются любым поводом для того, чтобы исказить писания. Так вот и возникли эти ложные истории, и в джайнские шастры начали вкрадываться противоречия.
Поэтому всякий раз, когда вам приходится встречаться с противоречиями между различными текстами, полезно задуматься над тем, кто из авторов более авторитетен и компетентен. Поразмыслив таким образом, принимайте на веру лишь те сведения, которые исходят от великих ачарий. Кроме того, поскольку число джайнских шастр весьма велико, нелишне будет провести их сравнительный анализ и, если видите, что данный текст находится в полном соответствии с традицией, смело можете считать его авторитетным. Если же не можете прийти к какому бы то ни было заключению даже после этого, то единственный выход, который остаётся в данной ситуации, это принять на веру постулат, согласно которому доказанным следует считать всё, что известно всеведущему, ибо без окончательного установления природы божества, таттв и т.д. путь к освобождению невозможен. Последнее для вас возможно вполне, поэтому, если кто выскажет нечто противоречащее их природе, то ложность данного утверждения станет очевидной сама по себе. И, если вы обладаете такой верой, то даже в том случае, когда вы не можете прийти к какому-либо окончательному решению относительно смысла текста или сохраняются какие-то сомнения или вообще приходите к противоположным выводам, никаких препятствий на пути к освобождению не возникнет.