Вопрос: В иноверческих системах, подобно джайнизму, так же встречается немало противоречивых утверждений. Ранее вы уже внесли определённую ясность в том, что касается противоречий вашей собственной веры, однако иноверческие системы предпочитаете изобличать в пороках. Не говорит ли это о наличии в вас самих влечения и отвращения?
Ответ: Тот факт, что между различными текстами имеют место [кажущиеся] противоречия, не является изъяном в том случае, если они преследуют общую цель, но если эта цель в одном месте одна, а в другом – совершенно противоположная, то можно ли определить это иначе, как абсурд? В случае с учением Победителей цель [всех наставлений] одна – устранение влечения и отвращения, а потому в одних случаях, дабы пробудить в слушателях веру в необходимость отказа от интенсивных форм страсти, одобряются слабые их проявления, тогда как в других порицается всякая страсть вообще, однако вы не найдёте здесь ни одной фразы, цель которой состояла бы в поощрении страстей, так что у нас есть все основания считать, что джайнские шастры безупречны в самой высочайшей степени. В случае же с иноверческими писаниями в одних местах мы обнаруживаем наставления, требующие отказа от всякой страсти, тогда как в других – указания, одобряющие оную, что представляет собой полнейший абсурд, ибо обе указанные цели несовместимы, а посему мы имеем полное право назвать иноверческие шастры ложными. Да даже и в миру людского доверия заслуживает лишь тот, чьи речи находятся в согласии друг с другом, тот же, чьи слова демонстрируют полнейший абсурд, иначе как за безумца не прослывёт.
Что же касается того факта, что многочисленные учения, содержащиеся в джайнских шастрах, изложены с различных точек зрения, то никакого изъяна в этом нет. У иноверцев они, хотя и изложены с одной точки зрения, но говорят о противоположном – вот где действительно кроется порок! Так, если сказано, что хотя Победитель и свободен от страстей, он, тем не менее, пребывал в роскошной Самавасаране, никакого противоречия в этом нет, поскольку Самавасарана и прочие проявления неземного величия были творениями Индры, сам же тиртханкара никакого интереса к ним не питает. А вот в иноверческих учениях утверждается, что Ишвара представляет собой абсолютно бесстрастного наблюдателя, созерцающего своё творение, и в то же самое время ему приписываются проявления таких страстей, как похоть, гнев и т.д. Можете ли вы представить, чтобы один и тот же атман был одновременно абсолютно бесстрастен с одной стороны и подвержен вожделению и гневу с другой? На основании вышесказанного судите и обо всём прочем?
Впрочем, вследствие ухудшения времён и в джайнской традиции появились кое-какие сочинения, демонстрирующие внутренние противоречия даже с одной точки зрения, однако всё это – личные измышления глупцов, и приписывать их недостатки всей религии нет оснований. Более того, сила учения Победителей такова, что теории, противоречащие логике, в нём не приживаются. Что же до расхождений во мнениях относительно места рождения Неминатхи, то так ли это важно? Ведь факт рождения человека в том или ином городе логике не противоречит.
Наконец, несмотря на утверждения иноверцев о том, что их тексты также созданы всеведущими, писания эти демонстрируют весь набор противоречий. Так, в одних местах воздаётся хвала безбрачию, а в других говорится: «Не имея сына, не достигнете небес», – где же истина? И такого рода примеров – великое множество. Да и противоречий элементарной логике там обнаруживается не меньше: достаточно взять такое высказывание, как «Семя упавшее в рот рыбе, дало рождение сыну». Нет никаких свидетельств того, чтобы в наше время происходило нечто подобное, да и вообще данное утверждение никакому пониманию не поддаётся; а ведь такого рода измышлений – масса! Если предположить, что указанные утверждения и вправду сделаны всеведущими, то встаёт закономерный вопрос о том, может ли всеведущий ошибаться. Нет, высказывания, содержащие внутренние противоречия, не могут приниматься на веру, а посему иноверческие учения – ложны, а принятия достойно лишь учение Победителей.
8.9 Последовательность изучения ануйог.
Вообще, изучать необходимо все ануйоги, однако в том, что касается последовательности их изучения, то здесь никакого жёсткого правила не существует. Всё, что от нас требуется, это наблюдать за состоянием собственной души, и изучать то, что полезно для практики дхармы в настоящий момент. Хотя возможен и иной вариант: иногда изучаем одни шастры, а иногда – другие. Подобно тому, как тщательный анализ разнообразных записей, сделанных в бухгалтерской книге купца, позволяет создать ясное представление о соотношении прихода и расхода, так и правильное знание даёт возможность вне всякого сомнения распознать, какие из тех многочисленных наставлений, которые содержит учение Победителей, полезны, а какие – нет.
Итак, те дживы, которые следуют учению, вооружившись методом сьядвады,и обрели правильное знание, быстро постигают чистую природу атмана. Первым шагом на пути к освобождению неизбежно должно быть изучение писаний, ибо без такого знания практика дхармы невозможна, а посему изучайте же агамы с беспристрастным умом, и да придёт к вам благо!
На этом заканчивается восьмая глава шастры, называемой «Светоч на пути к освобождению», объясняющая природу наставлений.
Глава 9.
Природа пути к освобождению.
Доха: Шив упай карте пратхам, каран мангалруп.
Видхан винашак сукхкаран, намау шуддх шивбхуп.
Направляя свои усилия к освобождению, я в первую очередь поклоняюсь чистой душе – царю свободы, причине счастья и разрушителю препятствий.
[9.1 Введение.]
А теперь мы обсудим природу пути к освобождению. Ранее мы уже рассмотрели характеристики всего того, что препятствует оному – ложной веры и прочих [из трёх], а посему, приняв это как причину страдания, поняв как страдание, признав достойным оставления, отрекитесь же от таковых. Далее мы коснулись также и природы наставлений, а посему, зная оную [во всех деталях], теперь вы в состоянии понять смысл проповедей должным образом. Ну а теперь мы перейдём к рассмотрению того, что составляет саму природу пути к освобождению – правильной веры и прочих [из трёх], ибо единственное благо души заключается в освобождении; достижение последнего – единственная задача души, а посему далее будут даны соответствующие наставления.
9.2 Почему освобождение – единственное благо души.
Итак, сказано, что лишь освобождение и ничто иное может быть подлинным благом души. Но как же обрести уверенность в этом? Вот это мы и обсудим далее.
Душа, как известно, характеризуется разнообразными качествами и их модификациями, однако какими бы ни были они, душа не терпит от этого никакого вреда и не получает никакой пользы, ибо причинами последних могут быть лишь страдание и счастье. Никаких доводов и примеров здесь не требуется, поскольку всё это самоочевидно.
Какое существо, живущее на земле, ни возьми, единственная его цель будет заключаться в устранении страдания и достижении счастья, и вся та многообразная деятельность, которую они предпринимают, все те усилия, которые они прилагают, в конечном счёте направлены на достижение той единственной заветной цели, и никакого другого мотива в основе их жизнедеятельности нет и быть не может. Так, если они понимают, что такие-то причины приносят страдание, то прилагают усилия к устранению оных, а если видят, что такие-то причины приносят счастье, то, соответственно, начинают принимать меры к достижению последнего.
Вообще, с душой происходит немало трансформаций, связанных с её сжатием и расширением или соединением с разнообразными чужеродными субстанциями, однако если ей заранее известно, что таковые не служат причинами её счастья и страдания, то, соответственно, никаких усилий по их созданию или, наоборот, устранению, она не прилагает.
Здесь, [в контексте пути к освобождению], именно так и следует понимать природу души. Индивидуум в состоянии спокойно проходить через любые трансформации своего состояния, помимо одного – страдания, терпеть которое он не может. Когда страдание это связано с какими-либо внешними факторами, то ему просто не остаётся ничего иного, кроме как сносить его, но если оно – внутреннего, душевного свойства, то терпеть даже малую толику такого страдания нет никаких сил. Что же касается таких состояний, как сжатие и расширение, то таковые происходят естественным образом, плоды их пожинаются естественным образом, так что никаких особых комментариев здесь не требуется. Такова природа души.
Да взгляните хотя бы на самих себя: когда вы чувствуете страдание, вам хочется спать, поскольку во сне ослабевает сила знания, однако реальность такова, что даже если бы вам удалось превратиться в абсолютно инертный клубень, желание избавиться от страдания никуда бы не исчезло. У вас может возникнуть желание смерти, т.е., по сути, жажда саморазрушения, что ясно показывает, что ради избавления от собственного страдания человек готов пойти даже на столь крайние меры. Так что, как видите, единственная задача души заключается именно в освобождении от страдания.
Счастье же, в таком случае, есть ни что иное как отсутствие этого страдания, ибо наиболее характерные признаки счастья – покой и безмятежность, являющие собой противоположность тех тревоги и волнения, которыми характеризуется страдание. Так, встречаетесь вы с тем или иным внешним объектом, терзающим ваше сердце, – возникает то, что называется страданием, если же никакой тревоги нет, то такое состояние называется счастьем. Следует также добавить, что всякое беспокойство возникает лишь при условии наличия в душе влечения и отвращения, ибо именно последние жаждут изменить внешние предметы тем или иным угодным им образом, а когда же этого не происходит, естественно, ничего, кроме мучений, не возникает. Если бы влечение и отвращение исчезли сами по себе или весь окружающий нас мир подчинялся воле индивидуума, то не возникло бы никакого беспокойства, но, к сожалению, реальность такова, что мир этот от него не зависит. Даже в тех случаях, когда порой тот или иной предмет подчиняется его желаниям, беспокойство не исчезает полностью; покой он обретает лишь тогда, когда абсолютно всё идёт по его воле, и ни на йоту иначе, однако такая ситуация попросту невообразима, поскольку трансформация состояния одной субстанции не находится в зависимости от какой-либо другой. Отсюда вывод: ввиду того, что состояние подлинной безмятежности достигается лишь с исчезновением влечения и отвращения, достижение счастья возможно лишь указанным способом, ибо влечение и отвращение представляют собой не составные элементы собственной природы души, но наносные явления [её аспекта модификации], находящиеся в зависимости от другой причины, и причина сия – созревание кармы, вводящей в заблуждение. Когда созревание плодов последней прекращается, исчезает и влечение с отвращением, а вместе с ними и всякое беспокойство, что автоматически означает достижение счастья. Таков конечный результат уничтожения кармы, вводящей в заблуждение.