[251] Осталось непонятным, какой текст имеется в виду: Махабхарата, Ришишварабхарата, цитируемая ниже, или какой-то другой.
[252] Знатоки десяти Пурв.
[253] Отождествить цитату не представляется возможным.
[254] В данном случае под термином «йога» имеются в виду три посредника нашей деятельности: тело, речь и ум.
[255] Намёк на ношение одежды шветамбарскими монахами.
[256] Дигамбарские монахини, подобно шветамбарам, носят белую одежду. Однако, судя по одной из легенд, касающихся причин раскола между шветамбарами и дигамбарами, как минимум одна попытка обходиться без таковой имела место.
[257] Осталось непонятным, что за элемент джайнской мифологии имеется в виду. Частичное объяснение терминов смотрите в нижеследующем абзаце.
[258] Ряд сверхъестественных событий, якобы имевших место в нисходящей фазе цикла времени.
[259] Нисходящая фаза цикла времени.
[260] Кальянак: пять благоприятных событий из жизни тиртханкары, т.е. его зачатие, рождение, отречение, достижение всеведения и освобождение.
[261] Грамматически это слово (обычно обозначает жасмин вида Jasminum grandiflorum) – женского рода.
[262] Бхогабхуми.
[263] Под определение «заурядных» подпадают все мирские дживы, не достигшие всеведения.
[264] Во время своих странствий Махавира пришёл в Шравасти и остановился в саду некоего Костханаки. Гошала пришёл туда много ранее и жил в магазине горшечницы Халахалы. Гошала, бывало, называл себя всеведущим. Как-то раз, зайдя в Шравасти за подаянием, Гаутама, один из главных учеников Махавиры, услышал, что Гошала выдвигал такие претензии. Гаутама спросил Махавиру, прав ли был Гошала в этом вопросе. Махавира ответил: «Маккхали думает, что он джина, хотя он не джина. Гошала - это жилище обмана. Посвящённый мной, обученный мной, он обратился к дурным мнениям обо мне. Он не всеведущ, Гаутама».
Когда Гошала услышал такое мнение Махавиры о себе, он страшно разгневался. Увидев Ананду - другого ученика Махавиры, он сказал, что имеет горячую молнию, с помощью которой может сжечь врага, и что он уничтожил бы Махавиру вместе с его учениками. Когда Ананда передал это Махавире, тот заметил, что у Гошалы действительно есть такая молния, с помощью которой он может убить кого угодно, кроме архата, который почувствовал бы лишь некоторый дискомфорт, потому Гошалу не стоит дразнить.
Ананда сообщил это жителям Шравасти, что ещё больше разозлило Гошалу. Он пришёл и начал оскорблять Махавиру. Более того: он убил своей горячей молнией двух учеников Махавиры, когда те пытались возражать.
Махавира попытался успокоить Гошалу, но его слова разъярили того ещё больше, и он выпустил в Махавиру свою молнию. «Бессильная против Учителя, как ураган - против горы, она облетела вокруг Блаженного, подражая преданному. От этой горячей молнии в теле Учителя было лишь тепло… Горячая молния, как будто разгневавшись из-за того, что ей использовали для преступления, - увы! - обернулась и насильственно вошла в тело Гошалы».
«Внутренне сжигаемый ею, Гошала совсем обнаглел и сказал надменно блаженному Махавире: «Снедаемый моей горячей молнией, ты умрёшь через шесть месяцев от желчного жара, обычный аскет, Кашьяпа».
«Учитель ответил: «Гошала, твоя речь - ложь: поскольку я всеведущ, я буду продолжать странствовать ещё 16 лет. Ты же, страдая от желчного жара, вызванного твоей собственной горячей молнией, умрёшь в конце седьмого дня. Нет никакого сомнения в этом».
«Бедный Гошала, сжигаемый своей собственной горячей молнией, чтобы смягчить боль, напился вина, приняв целую бутыль. Одурманенный вином, он пел, танцевал и постоянно кланялся Халахале … Он говорил бессвязные и противоречивые речи и провёл день, обслуживаемый его погружёнными в печаль учениками. Так он страдал неделю».
«А по истечении семи дней Гошала, выразив сожаление и раскаявшись в своих ошибках, умер».
(История Гошалы, взятая Хемачандрой в основном из Бхагавати-сутры, по всей вероятности, представляет собой историю серьёзных споров между адживиками, руководимыми Гошалой, и ниггантхами, руководимыми Махавирой.)
«Спустя несколько дней Махавира почувствовал слабость, вызванную дизентерией и последствиями молнии Гошалы, но не принимал никаких лекарств. Начал распространяться слух, что он действительно умрёт, как и предсказывал Гошала. Его ученики встревожились и попросили Махавиру принять какое-либо лекарство. Махавира, наконец, согласился, и приказал ученикам принести для него средство, приготовленное домохозяйкой Ревати для своей семьи.
Симха (один из учеников) пошёл в дом Ревати и получил предписанное средство. Обрадованные боги немедленно пролили золотой дождь. Блаженный Вардхамана, полная луна для куропаток общины, приняв это превосходное средство, разом вернул здоровье».
[265] Не владеть имуществом лично, не одобрять владение таковым другими и не поощрять других к этому. Каждый элемент данного обета осуществляется тремя способами: телом, речью и умом.
[266] «Париграха» переводится в зависимости от контекста, поскольку может означать как «принятие», так и «имущество».
[267] Каковой она не является, поскольку на данном этапе человек всё ещё не в состоянии принять не только монашеские, но и даже малые обеты мирянина.
[268] Т.е. с того этапа эволюции души, на котором возможно принятие монашества.
[269] Ведак-самьягдришти. Интерпретация термина взята из английского перевода.
[270] Не вполне понятно, какой конкретно вид кармы, вводящей в заблуждение, имеет в виду автор под термином «самьяг-мохания»: омрачающую обладание совершенной религиозной истиной (самьяктва-мохания-карма) или смешанную вводящую в заблуждение карму (самьягмитхьятва-мохания-карма). Деятельность первой, хотя и допускает склонность к правильной вере (или восприятию), но препятствует высокой степени правильной веры, которая необходима для искоренения ложных воззрений, чтобы расчистить путь к полной реализации качеств души; деятельность второй приводит к неопределённому, полному сомнений состоянию веры или воззрений души, которая колеблется между истинными верой или восприятием и ложными, что делает её «саншая атма» (что-то вроде «Фомы неверующего») из Бхагавад-гиты. (См. А.Л. Санчети, М.М. Бхандари, «Первые шаги в джайнизме».)
[271] Пратима – особая категория обетов в джайнизме. Среди обычных значений этого слова – «портрет», «статуя», «изображение», однако в данном контексте оно представляет собой, так сказать, способ идеальной практики кодекса поведения. В джайнской терминологии пратима представляет собой вид ментального самообуздания (абхиграха), при котором определённым образом выполняется ряд религиозных практик, преследующих целью самоочищение. Каждая пратима нацелена на выполнение одной специфической практики и всё время посвящается глубокому сосредоточению на ней, дабы максимально содействовать её ассимиляции душой. Общее количество таких обетов – 11. Соблюдаются они последовательно, один за другим. Однако когда шравака завершает выполнение одной пратимы и переходит к следующей, он не отказывается от обязательств, принятых на предыдущем этапе, лишь дополняя их новыми практиками. (Цит. по «Упасака-даша и Ануттаропапатика-даша-сутра» с комментариями Шри Амара Муни, Падма Пракашан, Дели, 2001.)
[272] В связи с невозможностью адекватного перевода дискуссии на этимологическую тему приходится прибегать к словесной эквилибристке. «Упкаран» (все «а» краткие), в общем, означает любое оборудование или инвентарь, тогда как «упкар» (с долгим «а») – помощь или пользу. Но, с точки зрения грамматики как хинди, так и санскрита, этимологическая связь между ними действительно существует.
[273] Повязка, закрывающая рот в целях предотвращения случайного попадания туда мельчайших насекомых.
[274] Здесь не вполне понятно – «крайних» или «односторонних», поскольку возможны оба значения.
[275] Чайтьялая: храм.
[276] Пояснение в квадратных скобках вставлено мной. Данный пример весьма часто применяется как в джайнизме, так и в буддизме.
[277] Здесь я сделал насколько возможно буквальный перевод с браджа; в оригинале содержится лишь расширенная его интерпретация, которая приводится ниже в тексте.
[278] Данный абзац может служить свидетельством того, что автор мог быть знаком с медиумической практикой, о вреде которой он и предупреждает читателя.
[279] Здесь также можно усмотреть намёк на медиумическую практику.
[280] В настоящее время этот текст известен как Аштапахуда.
[281] Автор не приводит дословного перевода данной цитаты с ардхамагадхи (хотя та разновидность пракрита, которую использовал в своих произведениях Кундакунда, ближе к шаурасени, что заметно и по этому двустишию) на хинди. То, что приводится ниже, представляет собой расширенную её интерпретацию.
[282] Бхат: член касты певцов – знатоков родословных. Также употребляется как синоним льстеца.
[283] Автор вначале приводит цитату на санскрите, после чего даёт её перевод на хинди, что вызвало необходимость полной перестройки последнего во избежание ненужного повторения.