[284] Дословный перевод с пракрита. Далее приводится перевод авторской интерпретации с хинди.
[285] Интерпретация автора на хинди опущена, поскольку почти не отличается от оригинала.
[286] Интерпретация автора опущена по вышеназванной причине.
[287] Интерпретация автора сокращена по вышеназванной причине.
[288] Интерпретация автора опущена по вышеназванной причине.
[289] Интерпретация автора опущена по вышеназванной причине.
[290] Поскольку Йогинду Део писал на ранней форме апабхрамши, в качестве основы для перевода был взят текст на хинди.
[291] Очищение носа и придаточных пазух с помощью воды.
[292] Очищение желудка.
[293] Древнее название г. Варанаси.
[294] Дравья-найя: субстанциональная точка зрения.
[295] Парьяя-найя: точка зрения модификации. Также известна как бхава-найя, или точка зрения способа существования.
[296] Аупадхикбхав: нечто, относящееся к титулу, званию, степени.
[297] Осталось непонятным, в каком месте указанной главы автор нашёл такое утверждение. В шлоке 332 сказано: «Карма производится и разрушается действием [самой] души» (хотя такой вариант перевода ввиду значения слова «карма» неизбежно будет выглядеть как тавтология), и далее, в шлоке 333: «Связанность души с кармой создана самой душой...» Возможно, имеется в виду какой-либо комментарий.
[298] Комментарий к вышеупомянутой шлоке 333 Самаясары: «Активность кармы, накопленной в прошлом, служит вспомогательной причиной возникновения новых нечистых эмоций».
[299] Т.е. в том смысле, что обе эмоции имеют место в самой душе.
[300] Буддхипурвак: преднамеренный, умышленный.
[301] Абуддхипурвак: непреднамеренный, неумышленный.
[302] Дравья-свабхава.
[303] Автором обыгрывается неоднозначность прилагательного «прашаст»: 1) удостоенный похвалы; 2) наилучший; 3) обширный.
[304] В данном случае употребление прилагательного «апрашаст» также явно носит умышленный характер: автор намекает, что мирские объекты не только дурные, но так и узкие и скудные.
[305] Гунашрени-нирджара.
[306] В оригинале приводится лишь половина данной шлоки.
[307] Ативьяпти. В английской версии переводится как «ошибка конвенциональности» и тот же вариант перевода применяется и здесь наряду с «ошибкой общей распространённости».
[308] Лакшана.
[309] Нишчая-дхарма.
[310] Абхутартхарупа-дхарма.
[311] Процесс, известный как карма-санкрамана, т.е. переход одного вида кармы в другой.
[312] вьявахара-самьяктва.
[313] бхав-бхасан.
[314] Очевидный полемический выпад в адрес шветамбаров, поскольку упоминаются 11 Анг.
[315] Фраза, заключённая в квадратные скобки, взята из английского перевода.
[316] Адхьявасай: прилежание, трудолюбие, упорство, настойчивость.
[317] В примечании к оригиналу содержится ссылка на шлоки 254-256 Самаясары, однако в данном отрывке ничего подобного не говорится. Возможно, что это ссылка на какой-либо из комментариев, либо ошибка издателей: подобные высказывания можно найти в шлоках 271-273 указанного текста.
[318] Буддхи.
[319] Дришта-джнята.
[320] Авирати, т.е. отсутствие обетов.
[321] В смысле вибрационной активности души.
[322] Джати: род, семья.
[323] Абхилаша: желание, стремление.
[324] В данном случае существительное «бхава», имеющее весьма широкий диапазон значений, было решено перевести как «эмоциональное состояние», однако понимать это следует с некоторым уточнением: как состояние души в её аспекте модификации.
[325] Три вида контроля (над умом – мано-гупти, речью – вачана-гупти и телом – кая-гупти). Иногда это переводится как «правила для избегания дурного поведения», но буквальное значение слова: «защита», «охрана».
[326] Пять видов бдительности: 1) бдительность при ходьбе: монах смотрит вперёд на 10,5 фута прежде, чем продолжить ходьбу (ирья-самити); 2) бдительность в разговоре: монах говорит только уместные вещи и в соответствии с писаниями (бхаша-самити); 3) бдительность при приёме пищи: монах принимает только чистую пищу, разрешаемую правилами (ашана- самити); 4) бдительность при обращении с вещами: при использовании своих вещей монах должен быть внимательным, чтобы не причинить вред живым существам (адана бханда самити или адана никшепана самити); 5) бдительность при отправлении естественных нужд: монах должен внимательно выбирать место для испражнений и прочих отходов (утсарга- самити).
[327] 10 благочестивых обязанностей монаха: всепрощение (уттама-кшама), скромность (мардава), прямодушие (арджава), истина (сатья), чистота (шучи), самоконтроль (самьяма), аскеза (тапа), отречение (тьяга), непривязанность (акинчанья), целомудрие (брахмачарья).
[328] Аналитическая медитация. То же, что и бхавана.
[329] Шубха-правритти.
[330] Гуптипан.
[331] В данном контексте термин «дхьяна» подразумевает не медитацию в её обычном смысле, но то или иное состояние сознания: в первом случае – страдание, боль, во втором – жестокость.
[332] Деша-гхати; в современных языках произносится «деш-гхати».
[333] Поскольку речь идёт о синонимах хинди, перевод фразы нецелесообразен и, кроме того, затруднителен сам по себе: «вьявахара» (фонетически «вьявахар») в данном случае может иметь три значения: 1) использование; 2) практика; 3) обычай; «упачара» (фонетически «упчар») – два: 1) формальное отношение и 2) операция как часть любого процесса.
[334] Как и в предыдущем случае, данный вариант перевода является словесной эквилибристикой: «упачара» не значит «способ», но такие варианты, как «обработка» или вышеприведённые, неприемлемы.
[335] Упчар се; «се» – суффикс творительного и отложительного (отделительного) падежей.
[336] Акама: лишённый желаний, безразличный, равнодушный. Сбрасывание кармы, осуществляемое смиренным претерпеванием длительных страданий.
[337] В данном случае слово «нимитта» имеет менее распространённое значение: признак, симптом.
[338] Речь идёт о сознательном сбрасывании. Помимо того, существует также и естественное сбрасывание, имеющее место по созревании плодов кармы.
[339] Букв.: «Относятся к одному виду».
[340] Не в Самаясаре, а в одном из комментариев к ней.
[341] Джива, неспособная на достижение освобождения.
[342] В данном случае «даршана» переведено как «восприятие», поскольку данный вариант, во-первых, более уместен по контексту, и во-вторых, существительное «шраддха», т.е. «вера», употреблено в следующей части предложения.
[343] Хитопадеша: благое наставление. В данном случае не имеется в виду известный текст с таким названием.
[344] Перевод весьма условен, поскольку тема упоминаемого класса текстов – не только космология.
[345] дравья-ануйога.
[346] Упоминание 11 Анг говорит о том, что выпад направлен в адрес шветамбаров.
[347] По-видимому, опечатка: более вероятно имя «Абхаясена».
[348] Анубхав: практические знания. Хотя в данном контексте можно переводить и как «ощущение», т.е. «не ощущают».
[349] джняна-сварупа.
[350] чайтанья-дравья.
[351] асамьяма-самьягдришти.
[352] Не самой высшей, а шестой из одиннадцати.
[353] Исходная форма «самьянч»: хорошо, правильно.
[354] Перевод автора на хинди опущен.
[355] Т.е. девятого.
[356] Бхава.
[357] парьяй-ашрит.
[358] самьябхав.
[359] Одна из разновидностей пищи согласно аюрведической концепции.
[360] Т.е. в 12 небес Кальпа и первые 4 неба Грайвеяка.
[361] Монах, находящийся на шестой-седьмой гунастханах.
[362] митхьятва-мохания-карма.
[363] мокшамарги.
[364] панча-ачара.
[365] Данный термин представляет некоторые трудности для перевода: буквально он означает «мирская сущность».
[366] начитывание мантр.
[367] Найя. В данной работе автор рассматривает только две найи, хотя на самом деле их больше.
[368] Сахчари: спутник, товарищ.
[369] вьявахара-мокша-марга.
[370] В оригинале дана ошибочная сноска: это не 12-ая, а 13-ая шлока указанного текста.
[371] В данном случае, на мой взгляд, «дравья» обозначает «объект», но никак не «субстанцию», как в английском переводе, поскольку термином «субстанция» в контексте джайнской философии допустимо определять лишь такие вещи, как душа, материя, время, пространство, посредники движения и покоя, но никак не путь к освобождению, о котором идёт речь в данный момент.