Таким образом, оценив собственное состояние, определите, что будет для вас благотворно, и практикуйте это; жёсткие односторонние взгляды на данный предмет достижению нашей цели не содействуют. Сверх того, ненасилие – далеко не единственный аспект дхармы; более того, главной её составной частью является уменьшение привязанности и прочих [страстей], поэтому практикуйте любой метод, который поможет очистить душу от оных пороков.
Далее, следует также отметить, что шветамбары предписывают своим мирянам практику таких вещей, как самайика, покаяние и пост без предварительного принятия малых обетов. Но ведь известно, что самайикой называется состояние равностности, свободное от влечения и отвращения, поэтому одно лишь начитывание гимнов, сидение и вставание практики самайики не означают.
Вопрос оппонента: Но разве это не лучше, чем любая другая практика?
Ответ: Это верно, но здесь есть один важный момент: на период выполнения самайики человек принимает на себя обязательство воздерживаться от совершения каких бы то ни было греховных деяний любой из трёх дверей, т.е. телом, речью и умом, лично и не побуждать других к таковым, однако, поскольку в уме продолжают возникать различные ошибки и заблуждения, а порой также и речь с телом демонстрируют признаки неподобающего поведения, то данное обязательство нарушается. Лучше совсем не принимать обет, чем нарушать его, ибо последнее оборачивается великим грехом.
А теперь мы спросим вас: представьте себе, что некий человек, не принимая вообще никаких обязательств, читает текст или гимн на своём языке и, усвоив его значение, концентрирует внимание на оном. Другой же, приняв обет, не соблюдает его должным образом, да ещё и читает текст или гимн на пракрите или санскрите, не понимая его значения, вследствие чего его ум, будучи неспособным сосредоточиться на смысле, начинает блуждать где-то в другом месте. Кто из этих двух будет лучшим практиком дхармы? Если первый, то почему вы сами не проповедуете соответствующим образом, а если второй, то во-первых, нарушение обета представляет собой великий грех, а во-вторых, даже по состоянию его ума этого человека нельзя определить как истинного практика дхармы, но, тем не менее, вы делаете это на сновании прочтения им текста или гимна.
Итак, верующему следует практиковать всё, что поможет поддержать активное сознание в чистом состоянии: если может выполнить [определённый] обет – пусть принимает его; если понимает смысл того или иного текста – пусть читает его; что же до принадлежности к традиции как таковой, то это ещё не даёт оснований определить его как истинного практика.
Что касается покаяния, то оно, как известно, заключается в уничтожении прежних грехов и несовершении новых; одно лишь произнесение фразы «Миччхами дуккадам» не может нейтрализовать прежние злодеяния – для этого необходимо развитие чистого состояния ума, так что одно лишь начитывание формул в данном плане неэффективно.
Кроме того, в самом тексте ритуала покаяния есть такие слова: «Да будут уничтожены все нарушения, связанные с практикой двенадцати обетов». Какой смысл практиковать такой вид покаяния, если эти обеты не приняты? Ведь если человек не постится вообще, то зачем ему устранять нарушения поста?
Так что есть ли польза в таком начитывании текста [ритуала покаяния]?
Да и в той практике поста, которая распространена среди шветамбаров, они, как и в случае с самайикой, не соблюдают должным образом принятые на себя обязательства, поэтому и здесь имеет место вышеупомянутый изъян. Ведь пост (паушадха) – синоним благоприятного дня (парва), они же в этот благоприятный день сначала несколько часов творят грехи, а затем принимают обет поста. Нет никакого порока в выполнении той или иной религиозной практики столько времени, на сколько хватает сил, но если вы принимаете обет поста [и не соблюдаете его должным образом], то это уже никуда не годится. Подлинный пост – это сохранение чистоты мыслей в течение всего благоприятного дня, а если вы считаете постом соблюдение оного в течение какого-то ничтожного времени, то или назовите так же и самайику, или представьте нам доказательства из писаний о том, что малый пост может занимать именно столько времени. Создаётся впечатление, что подлинная цель, которую шветамбары преследуют, присваивая такой практике имя поста, это введение публики в заблуждение.
Далее, в момент принятия обетов текст данного ритуала начитывается одним человеком, тогда как другие эти обеты принимают. Но ведь в тексте ясно сказано: «Я отрекаюсь», – поэтому и читать текст должен тот, кто принимает отречение. В тех же случаях, когда [лицо, принимающее обет], не понимает текста, его можно произносить на своём языке, ритуал же пусть остаётся ради сохранения традиции.
Большое значение у шветамбаров придаётся принятию обетов и побуждению других к принятию таковых, но вот в том, что касается их полноценного соблюдения, то здесь имеет место недостаток усердия и должного внимания к очищению мыслей. Ведь если человек соблюдает пост, чувствуя при этом страдание, либо из какой-то жадности, то и плод будет находиться в полном соответствии с состоянием его ума.
Итак, шветамбары делают множество таких вещей, которым нет места в джайнской религии.
Такова теория и практика секты шветамбаров, также превратно толкующей природу божества, таттв, пути к освобождению и прочего. Поэтому и она достойна отречения, как поддерживающая ложную веру и прочие [из трёх].
Природа джайнского учения как она есть будет объяснена ниже; в соответствии с изложенными так указаниями и следует практиковать путь к освобождению. Да придёт к тебе благо!
На этом заканчивается пятая глава шастры, называемой «Светоч на пути к освобождению», рассматривающая теорию и практику иноверческих систем.
Глава 6.
ОПРОВЕРЖЕНИЕ ЛОЖНЫХ ТЕОРИЙ ОТНОСИТЕЛЬНО БОЖЕСТВА, УЧИТЕЛЯ И УЧЕНИЯ.
Доха: Митхья девадик бхаджен хо хе митхьябхав .
Тадж тинкон санче бхаджо, йе хит-хет-упав.
Поклонение ложным божествам и прочим – ложное воззрение. Оставив их, поклоняйся истинным – такова причина счастья и способ его достижения.[277]
Смысл этого двустишия таков: живые существа с безначальных времён подвержены ложной вере, знанию и поведению, подпитываемым поклонением ложным божествам, учителям и дхарме. Путь к освобождению достигается лишь отречением от таковых. Итак, ниже мы обсудим характеристики этих трёх.
6.1 Ложные божества и их опровержение.
Всякое божество, которому поклоняются люди, полагая оное творцом своего счастья, но которое на деле таковым не является, считается ложным.
Поклонение таковым может преследовать три цели: освобождение, рождение на небесах или земное благо. Однако на практике ни одна из указанных целей не достигается, скорее, имеет место тот или иной специфический вред, поэтому поклонение им есть ни что иное, как ложное воззрение. Далее мы обсудим его самые характерные черты.
Итак, в иноверческих системах божеством считается то, поклонение чему, по их собственным утверждениям, ведёт к освобождению, а посему многие люди, желая освобождения, поклоняются такого рода божествам, однако на деле указанная цель так и не достигается. Подробное описание таких божеств и вероучений было дано выше, в предыдущей главе. Что же касается второго мотива – достижения счастья и избавления от страдания в ином мире, вследствие которого люди также поклоняются таким божествам, то в этой связи уместно напомнить, что данная цель достигается лишь накоплением заслуг и очищением от греха. На практике же обычно получается так, что сами эти люди, продолжая творить грехи, говоря при этом, что Бог принесёт им счастье. Ни к чему, кроме вопиющей несправедливости, данная теория не приводит, ибо не может быть так, чтобы [Бог] дал одному плод его греха, тогда как другому не дал. Каким было состояние души – такой будет и плод, так что Ишвара не может быть творцом счастья или страдания.
В процессе поклонения тем божествам их почитатели нередко совершают насилие над другими живыми существами, а с помощью таких ритуалов, как [подношение] пищи или священные танцы во имя Бога не иначе как подпитывают собственную страсть к чувственным наслаждениям, так что без встречи с плодами дурного состояния сознания здесь никак не обойдётся. С одной стороны, все они говорят, что насилие и страсть к наслаждению материальными объектами – грех, и все признают, что плодом греха будет страдание, однако с другой поощряют насилие, совершаемое во имя Бога, и чувственные наслаждения, так что плод поклонения ложным божествам никак не может быть благим.
6.1.1 Природа божеств Срединного мира и критика поклонения им.
Не секрет, что большинство людей поклоняется ложным божествам из желания достичь каких-либо связанных исключительно с этой жизнью целей, будь то убийство врага, избавление от болезни, накопление богатства, рождение сына и т.п. Именно ради этого они и почитают Ханумана, Деви (Кали), Ганагаури, Санджхи, Чаутху, Шиталу, Дахади, бесов, голодных духов, предков, богов Срединного Мира и т.д., Солнце с Луной, Сатурн и прочие планеты, мусульманского пророка со святыми, коров, лошадей и прочих священных животных, огонь, воду, оружие и т.п. Да какой смысл продолжать, если они поклоняются даже камням?
Своим происхождением такого рода поклонение ложным божествам обязано ложному воззрению, поскольку немалая часть из тех божеств, которых они почитают, является не более чем плодом воображения. Так может ли поклонение им принести хоть какую-то пользу? Впрочем, встречаются в этом списке и божества Срединного Мира, но они не обладают достаточной силой, чтобы осчастливить кого-либо или, наоборот, покарать. Будь у них такая сила – их бы признали творцами [счастья и страдания], однако непохоже, чтобы что-либо происходило по их воле, наоборот, вполне очевидно, что ни богатства они не дают, удовлетворённые [подношениями], ни зла не причиняют, разозлённые чем-либо.