Глава 7.
Анализ ложных воззрений, распространённых среди последователей джайнизма.
Доха: Ис бхава тару ка мул ик, джанаху митхьябхав.
Такау кари нирмул аб, карие мокш упав.
Знай, что единственный корень этого древа бытия – ложное воззрение. Вырви же его прямо сейчас, обратившись к средствам достижения освобождения.
[7.1 Введение.]
А теперь нам предстоит рассмотреть те проявления ложного воззрения, которые встречаются среди последователей джайнской веры, чтящих наставления Победителей, ибо даже мельчайший след ложного воззрения губителен, а посему тонкие формы ложного воззрения также заслуживают отречения.
Как известно, в джайнских писаниях наставления даются с двух точек зрения – практической и окончательной. Та из них, которая представляет предмет таким, какой он есть в действительности, называется окончательной, а та, которая представляет его в формальном, конвенциональном аспекте, называется практической. Люди, не знающие особенностей указанных точек зрения, отклоняются в сторону ложных практик, и коих и пойдёт речь ниже.
7.2 Заблуждения, касающиеся окончательной точки зрения.
Существует немало людей, полагающих себя последователями пути к освобождению, однако при этом придерживающихся вымышленных представлений относительно сути окончательной точки зрения и не имеющих понятия об истинном смысле таковой. В частности, некоторые считают себя подобными сиддхам, хотя, что вполне очевидно, остаются обычными мирскими дживами, и мнят они себя освобождёнными в заблуждении.
Когда в шастрах говорится, что любая душа подобна сиддхе, это следует понимать в аспекте субстанции[294], тогда как с точки зрения модификации[295] она никак не может быть подобной сиддхе. К примеру, царь и нищий в аспекте их общей принадлежности к человеческому роду, безусловно, подобны друг другу, однако при более детальном рассмотрении их положения сходства не обнаруживается. Точно так же и здесь: с точки зрения джива-таттвы как освобождённые, так и мирские дживы подобны друг другу, однако в аспекте состояния бытия сходства между ними не обнаруживается.
Относительно мнения этих людей о собственной чистоте, подобной таковой сиддхов, можно сказать следующее: о чистом и нечистом состояниях говорится с точки зрения модификации, и если подобие констатируется именно с этой точки зрения, то иначе, как ложным воззрением, это не назвать.
Далее, те же самые люди мнят себя всеведущими, хотя в действительности никакого знания, помимо получаемого посредством чувств, слушания и прочих, развивающихся на основе успокоения и уничтожения кармы, у них не обнаруживается. Подлинное всеведение может появиться лишь при полном уничтожении омрачающей кармы, они же, не избавившись от таковой, полагают себя всеведущими, что так же есть ни что иное, как форма ложного воззрения.
Да, в шастрах сказано, что все живые существа без исключения наделены качеством всеведения, но данные утверждения делаются с точки зрения потенции, ибо все живые существа действительно обладают способностью развития всеведения, однако о реальном обладании таковым можно утверждать лишь при условии его проявления в настоящем состоянии [дживы].
Некоторые полагают, что качество всеведения присуще «пространственным точкам» дживы, и не проявляется лишь по причине поверхностной завесы кармы, но это также заблуждение. Если бы всеведение действительно присутствовало, то они могли бы познать предмет даже в том случае, если бы тот покрывали слои алмазов. Каким образом [процессу познания] могли бы воспрепятствовать [поверхностные наслоения] кармы? А посему можно вести речь именно об отсутствии всеведения вследствие омрачения кармой. Если бы качество всеведения проявляло себя постоянно, во всех состояниях дживы, то его бы определили как свойство модификации, однако на практике таковое оказывается свойством, проявляющимся лишь на основе полного уничтожения [омрачающей кармы]. То, что содержит в себе всех различия, называется сознанием-чайтанья, т.е. свойством модификации. Знание, получаемое посредством чувств, и всеведение, обнаруживаются в различных его состояниях, поэтому это не является свойством модификации. Так что нам приходится констатировать факт полного отсутствия всеведения.
Приводимый в шастрах [в связи с вопросом о всеведении] пример солнца следует понимать следующим образом: подобно тому, как слой облаков препятствует проникновению солнечного света, так и всеведение не может проявиться вследствие [завесы] кармы. Данный пример ни в коем случае не следует толковать в том смысле, что всеведение присутствует в душе постоянно, [во всех её состояниях], подобно тому, как в Солнце вечно присутствует качество света. Так, атрибутом материи является цвет, видоизменяющийся в известном диапазоне: зелёном, жёлтом и т.д., т.е., если в данный момент цвет предмета проявляется в определённой части спектра, можно утверждать, что другого цвета нет. Точно так же и в случае с качеством сознания (чайтанья), присущим душе: его конкретные разновидности включают в себя знание, получаемое посредством чувств и прочие и, если в настоящий момент времени активно одно из них, то другие отсутствуют.
Вопрос: Завесой называется то, что скрывает [природу] объектов познания. Если всеведения [в данный момент] не существует, то почему вы говорите о завесе всеведению?
Ответ: Здесь имеет место потенция, и о завесе речь идёт в том смысле, что вы не позволяете этой потенции реализоваться. Так, если индивидуум не в состоянии придерживаться принципов даже ограниченного правильного поведения, с точки зрения сокращения у его силы говорится о страстях «без внутренней борьбы». Точно так же следует понимать и здесь.
Необходимо также отметить, что тот аспект [исследуемого] объекта, который возникает как продукт некоей внешней причины, называется внешней природой[296], тогда как тот, который существует и без таковой, называется собственной природой. К примеру, если вода вследствие нагревания стала горячей, то говорится об отсутствии у неё характеристики холода, однако ввиду того, что при устранении внешней причины в виде огня вода обычно бывает холодной, можно утверждать, что естественная характеристика воды – холод, ибо потенция холода свойственна ей всегда, а когда таковая проявляется, говорится, что проявилась собственная природа. Точно так же и когда душа, вследствие нё связанности кармой, приобретает иную, [несвойственную её природе] форму, мы вправе вести речь об отсутствии всеведения, однако ввиду того, что по устранении связанности кармой всеведение проявляется всегда и неизбежно, можно утверждать, что таковое является извечным атрибутом природы души, ибо данная потенция свойственна ей всегда, а когда таковая проявляется, говорится, что проявилась её собственная природа.
Однако если вы, исходя из того, что характеристика собственной природы воды – холод, выпьете горячую – результатом будет ожог. Точно так же и здесь: если, исходя из положения, что атрибут всеведения присущ душе изначально, вы признаете всеведущей нечистую мирскую душу, результатом будет страдание.
Таким образом, те, кто полагает, что душа [в любом случае] обладает всеведением, находятся во власти ложного воззрения.
Те же самые люди, несмотря на очевидное наличие у них самих влечения и отвращения, считают, что душа свободна от оных [пороков]. В этой связи уместно спросить: влечение и отвращение сами выдают своё существование; скажите нам, в какой субстанции они проявляются? Если бы таковые обнаруживались в физическом теле или имели бы форму кармической материи, то нам пришлось бы признать их свойствами несознательной материи, т.е. обладающими формой, но ведь вполне очевидно, что влечение и отвращение – атрибуты сознания и, как таковые, никакой формы иметь не могут. Так что такого рода явления – атрибуты [мирской] души.
В Самаясара-калаше на сей счёт сказано:
«Относительно мысленной кармы, выражающейся в форме влечения и отвращения, нельзя сказать, что они никем не созданы, ибо они, [вне сомнения], представляют собой результаты, [созданные кем-то]. Нельзя также утверждать, что они являются плодами взаимодействия обеих – дживы и кармической материи, поскольку в таком случае бессознательная кармическая материя также могла бы наслаждаться плодами этой мысленной кармы, что невозможно в принципе. Не могут они быть и продуктом кармической материи, ибо бессознательность последней очевидна. Таким образом, [единственный вывод, возможный в данной ситуации, заключается в том, что] именно джива является творцом влечения и отвращения, они – дела этой дживы, ибо мысленная карма сопутствует [деятельности] сознания, без сознания она не возникает, тогда как материя обладать сознанием не может».
Итак, состояния типа влечения и отвращения имеют место именно в самой душе.
Тем не менее, некоторые люди, полагая карму единственным творцом влечения и отвращения, считают, что сами к творению оных никакого отношения не имеют, тогда как в действительности именно сами они и являются их авторами. Что получается в результате? Воображая себя не имеющими к их созданию никакого отношения, они неизбежно теряют бдительность, поэтому, если карма признаётся единственным виновником, такая ошибка превращается в источник страдания.
Далее в том же тексте говорится:
«Те дживы, которые полагают, что за возникновением влечения и отвращения стоит исключительно чужеродная субстанция – слепцы, лишённые чистого знания и, как таковые, неспособны пересечь реку заблуждения».
И в десятой главе Самаясары, называемой «Чистое абсолютное знание», сказано, что того человека, который считает душу бездеятельной, и утверждает, что такие действия, как сон, пробуждение, насилие, нарушения обеты безбрачия и т.п. вызваны исключительно действием кармы, т.е. чужеродной субстанции, следует, скорее, отнести к последователям санкхьи, чем к джайнам: как тот, признавая душу чистой, живёт, как ему заблагорассудится, так и этот[297].