Изъян вышеприведённого мнения заключается в том, что если человек отказывается признать влечение и отвращение за свои собственные [чувства] и полагает себя бездеятельным [наблюдателем], то, естественно, не возникает ни страха перед их возникновением, ни желания прилагать усилия к их устранению, и он, следуя низменным побуждениям своей натуры, будет лишь накапливать дурную карму, ведущую к бесконечному блужданию в сансаре.
Вопрос: В Самаясара-калаше сказано: «Цвет и прочие [атрибуты материи], а также влечение, заблуждение и т.д. отличны от души», – т.е. здесь утверждается, что влечение – качество материи, да и в других шастрах душа также описывается как отличная от влечения и отвращения. Как же всё это понимать?
Ответ: Влечение и отвращение представляют собой нечистые эмоции, возникающие вследствие влияния чужеродной субстанции, после чего джива начинает считать их собственной природой. Будете ли вы рассматривать как зло то, что считаете собственной природой, или, тем более, пытаться избавиться от этого? Такое мнение противоречит [учению Победителей]. Именно с целью его устранения здесь, с точки зрения собственной природы, и говорится, что душа отлична от влечения и отвращения, а том, что таковые имеют материальную природу, сказано в аспекте их инструментальной причины[298]. К примеру, врач, желающий излечить пациента от его болезни, видя, что основная причина недуга последнего – холод, предписывает тому применение согревающих средств; если же он видит, что основная причина – жар, то, соответственно, предписывает охлаждающие процедуры. Точно так же и здесь: совершенный гуру, стремящийся помочь живым существам в деле избавления от болезни влечения и отвращения, тому человеку, который, полагая оные за целиком и полностью отличные от него, следует своим низменным желаниям и бездействует [в деле освобождения], говорит, основываясь на субстанциональной точке зрения[299], что влечение и отвращение – элементы [состояния] самой души; тогда как тому, кто, считая таковые неотъемлемой частью собственной природы, оказывается не в состоянии приложить какие-либо усилия к их устранению, исходя из точки зрения инструментальной причины, указывает, что они – чужеродные субстанции.
Когда же оба, избавившись от ложной веры, приблизятся к пониманию истинной, им будет сказано, что ни влечение, ни отвращение, конечно, не могут быть собственной природой души, но вошли в бытие души как результат влияния кармы. По устранении кармических причин уйдут и они, благодаря чему проявится [истинная] природа души, а посему необходимо прилагать усилия к их искоренению.
Вопрос: Если таковые возникают как результат кармических причин, то нам придётся заключить, что до тех пор, пока продолжается процесс созревания плодов кармы, не будет никакой возможности избавиться от них, а потому какие-либо усилия в данном направлении бессмысленны.
Ответ: Для достижения одного результата требуется несколько причин. Накопление некоторых из них требует сознательных усилий, тогда как другие накапливаются и без таковых, естественно, и при их встрече возникает соответствующий результат. Если взять в качестве примера рождение сына, то здесь сознательной[300] причиной будет брак и всё прочее, а естественной[301] – судьба. Таким образом, если вы желаете иметь сына, то вы сознательно вступаете в брак и, если судьба благоволит, то он появляется сам. Точно так же и в случае с устранением негативных эмоциональных состояний: сознательной причиной здесь служит размышление над смыслом таттв, а естественной – успокоение кармы, вводящей в заблуждение. Поэтому, если вы желаете избавиться от таковых, то практикуйте размышление над смыслом таттв и, с естественным успокоением кармы, вводящей в заблуждение, они исчезнут.
Вопрос: Если брак и прочее зависит от благой судьбы, а размышление над сутью таттв – от успокоения и уничтожения кармы, то есть ли смысл в каких-либо усилиях?
Ответ: А вы уже находитесь в стадии успокоения и уничтожения кармы, омрачающей знание, благодаря чему и получили возможность размышлять над смыслом таттв, потому вам и советуют направить свой ум в указанном направлении. Если у неразумных видов живых существ не может быть ни успокоения, ни уничтожения, то им никаких наставлений и не даётся.
Вопрос: Если судьба складывается благоприятно, то такая возможность будет, а если нет, то откуда она возьмётся?
Ответ: Ну, если ваша вера действительно такова, то вам не нужно делать вообще ничего. Но ведь на практике-то вы едите, пьёте, занимаетесь торговлей и т.д., а здесь почему-то позволяете себе говорить о судьбе. Создаётся впечатление, что сфера ваших интересов находится отнюдь не здесь, а свои лживые речи вы ведёте лишь из гордости.
Итак, всякого, кто, несмотря на очевидный факт собственной подверженности влечению и отвращению, мнит свою душу свободной от таковых, следует считать приверженцем ложного воззрения.
Далее, что же до тех людей, которые, хотя и связаны кармой и нокармой, мнят свою душу свободной от таковых, то это-то как раз и доказывает их связанность: карма, омрачающая знание, лишила их оного, в соответствии с мерой этого омрачения [вызванная кармой] деятельность тела приводит к изменениям состояния души; какая же это свобода от связанности? Сверх того, если связанности не существует, то зачем людям, идущим по пути освобождения, прилагать какие-то усилия к освобождению от неё?
Вопрос: Но ведь в некоторых шастрах душа описывается как отличная от кармы и нокармы, несвязанная и незатронутая ими?
Ответ: Связанность бывает многих видов. Так, в аспекте «неделимых взаимоотношений» говорится, что душа отлична от кармы и нокармы, ибо разные субстанции не могут трансформироваться одна в другую, и с этой точки зрения душа действительно несвязанна кармой и вообще никак не затронута ею. Но вот в аспекте причинно-следственных взаимоотношений связанность существует, ибо именно благодаря последней душа вынуждена проходить через различные состояния. Так что если вы признаёте её свободной во всех аспектах, то это будет явным признаком ложного воззрения.
Возражение оппонента: А мы не хотим допустить ошибку, цепляясь за мнение о том, что душа может быть связанной или свободной, поскольку в Йогасаре сказано:
«Та джива, которая мнит себя связанной или свободной, вне сомнения, связывает себя».
Ответ: Дело в том, что существует немало людей, которые, рассматривая бытие исключительно в аспекте модификации, признают лишь два состояния: связанное и свободное, тогда как аспект внутренней субстанциональной природы[302] упускают. Именно им и даётся наставление, согласно коему джива, признающая бытие состояний связанности и свободы, но не ведающая при этом об аспекте внутренней субстанциональной природы, связывает себя. Если состояния связанности и свободы отсутствуют вообще, какой смысл говорить, что «душа связывает себя»? Какая польза в приложении усилий по освобождению от этой связанности и достижению свободы? И зачем заниматься познанием природы души? Итак, с точки зрения внутренней субстанциональной природы существует одно неделимое бытие, тогда как с точки зрения модификации его состояния могут быть различными.
Таковы возможные проявления ложной веры, возникающие вследствие превратного понимания окончательной точки зрения.
В проповедях Победителей предмет описывается с самых разных точек зрения: в одном месте с одной, в другом – с другой; те же люди, которые, руководствуясь собственными соображениями, описывают предмет, исходя в основном из окончательной точки зрения, превращаются тем самым в приверженцев ложных взглядов.
Кроме того, согласно слову Победителей, путь к освобождению состоит в единстве веры, знания и поведения. Т.е. в том, что касается первого и второго, человеку необходимо твёрдо придерживаться веры в семь таттв и знания таковых, у них же и мысли об этом не прослеживается; а в том, что касается поведения, то ему следует прилагать усилия к избавлению от влечения и отвращения, однако признаков того незаметно: полагая путём к освобождению исключительно созерцание своей собственной чистой души, они удовлетворяются оным. Процесс выполнения данной практики состоит в постоянном поддержании в своём уме мыслей типа: «Я подобен сиддхам, обладаю всеведением, свободен от материальной кармы и нокармы, исполнен блаженства, страдания рождения и смерти не затрагивают меня», – и т.п.
Здесь мы вправе спросить: если такого рода размышление базируется на точке зрения внутренней субстанции, то не стоит забывать о том, что субстанция представляет собой последовательность различных состояний – как чистых, так и нечистых; так почему же в вашей практике упоминается исключительно чистое состояние? Если же мы будем исходить из точки зрения модификации, то вполне очевидно, что ваше настоящее состояние нечисто; так на каком же основании вы мните себя чистыми?
Если же [душа] признаётся за чистую в аспекте потенции, то будет более уместно сказать: «Я способен стать таковым», – но никак не «Я таков». А посему размышление о себе как некоей чистой форме есть ни что иное, как заблуждение. Ведь если вы полагаете себя равными сиддхам, то уместно спросить: а чьё же это сансарическое состояние? А если вы считаете, что обладаете всеведением, то скажите, чьё же это знание, получаемое посредством чувств? А если избавились от ноши материальной и мысленной кармы, то почему не проявляется знание и иные [атрибуты природы души]? Если вы исполнены блаженства, что разве осталось хоть что-нибудь [в этой вселенной], чего ещё нужно достичь? Если вы свободны от страданий рождения и смерти, то почему же продолжаете претерпевать страдания? Когда состояние бытия признаётся не за то, что оно есть в действительности, иначе как заблуждением это не назвать.