Вопрос: А каков характер наставлений на тему размышления о чистоте души, приводимых в шастрах?
Ответ: Чистота с точки зрения субстанции и чистота с точки зрения модификации – две совершенно различные вещи. В аспекте субстанции чистотой называется отличие от чужеродных субстанций и неотличие от собственных естественных качеств, тогда как в аспекте модификации таковой считается отсутствие негативных эмоций. Таким образом, то размышление о чистоте души, [о котором идёт речь], исходит из точки зрения внутренней субстанциональной природы. Как сказано в комментарии Самаясара-вьякхья:
«Душа не может быть ни опьянённой [страстями], ни бесстрастной; а потому лишь это [состояние], отличное от всех чужеродных субстанций, описывается как чистое и достойное поклонения».
И далее:
«Лишь то состояние, к которому неприменимы никакие падежи, которое за пределами всех глаголов, безгрешное, исполненное знания неотличия, называется чистым».
Таков смысл прилагательного «чистый».
Точно так же и слово «кевала» следует понимать как «Я, которое отлично от всех чужеродных свойств и модификаций». Точно так же рассматривайте значения и всех прочих понятий.
Когда же вывод о собственной чистоте и всеведении делается с точки зрения модификации, это входит в противоречие [с учением Победителей], а потому о природе Я необходимо размышлять в обеих аспектах: как внутренней субстанциональной природы, так и модификации. С точки зрения внутренней субстанциональной природы размышляйте о его общих характеристиках, а с точки зрения модификации – о конкретных состояниях.
Благодаря практике медитации вышеуказанным образом развивается правильное воззрение, без истинного же анализа оного не обрести.
7.2.1 Нарушения принципов правильного поведения, вызванные заблуждениями, касающимися окончательной точки зрения.
[Согласно наставлениям шастр], цель веры, знания и поведения, составляющих путь к освобождению, – искоренение влечения и отвращения, однако такие люди не допускают и мысли об этом, полагая себя обладателями совершенной религиозной истины на том лишь основании, что они занимаются созерцанием чистой природы собственного Я; все же прочие практики они считают излишними.
Так, они говорит, что изучение шастр не имеет смысла, размышление над природой субстанций, гунастхан, пути к освобождению, трёх миров и т.д. считают отклонением мысли, аскезу – пустым причинением страданий телу, практику обетов – причиной связанности, совершение подношений и иные благочестивые деяния полагают причиной притока кармы, пусть и благой, а потому заслуживающими отвержения, и так, отвергнув все мыслимые духовные практики, живут, предаваясь страстям.
Относительно утверждения о том, что изучение шастр является бесцельным времяпровождением можно сказать следующее: монашеской жизни, как известно, подобают лишь два вида занятий – медитация и изучение писаний. Когда монах неспособен направить свой ум в русло медитации, он всецело погружает его в изучение священных текстов, ибо никакой третьей альтернативы для направления ума у него не существует. Сверх того, благодаря изучению шастр формируется безупречное знание всех особенностей таттв, и до тех пор, пока ум монаха сосредоточен на таких занятиях, страсть остаётся слабой, а степень бесстрастия растёт; так можно ли назвать такую практику бесцельной?
Возражение оппонента: Следует изучать и практиковать лишь те шастры, которые содержат учения о природе души, все же прочие никакой пользы не принесут.
Ответ: Если бы у вас в самом деле сформировалось правильное воззрение, то вы бы знали, что все джайнские шастры содействуют достижению цели человека. Действительно, существуют тексты, рассматривающие главным образом природу души, однако с развитием правильной веры, т.е. когда природа души установлена окончательно, с целью очищения знания и поддержания ума в более-менее свободном от страстей состоянии, рекомендуется изучать и практиковать и другие шастры. Кроме того, даже если природа души и установлена окончательно, всё равно следует продолжать изучение текстов, посвящённых данному предмету – в целях поддержания таковой, но какое-либо проявление пренебрежения ко всем прочим шастрам в любом случае неуместно. Мало того, безразличие к ним служит признаком того, что интерес индивидуума к познанию природы души пока что далёк от истинного.
К примеру, человек, привязанный к чувственным наслаждениям, с удовольствием будет слушать рассказы себе подобных во всех их соответствующих подробностях и любые средства достижения таковых сочтёт приемлемыми. Точно так же и тот, чей интерес целиком и полностью сосредоточен на духовной жизни, будет с наслаждением слушать жизнеописания тиртханкаров, ради познания природы души будет изучать гунастханы и иные предметы и, сочтя практику обетов весьма полезной в осуществлении указанной цели, будет соблюдать их. Таким образом, цели человека содействуют все четыре ануйоги.
Следует заметить, что в целях адекватного их познания полезным может оказаться также знание грамматики и логики. Так что, по мере своих сил и способностей, изучать и практиковать следует все шастры: какие-то в большей степени, какие-то в меньшей.
Вопрос: Но не утверждается ли в Падмананди-паччиси, что ум, оставивший собственную природу души и занимающийся изучением шастр, уподобляется блуднице?
Ответ: Так действительно сказано, ибо буддхи – качество души, и когда он, оставив оную, погружается в чужеродную субстанцию – в шастры в данном случае, его действительно называют подобным блуднице. Однако, подобно тому, как женщина остаётся достойной до тех пор, пока сохраняет свою добропорядочность, если же, оставив благородного мужчину, вступает в связь с неприкасаемым и т.п., становится заслуживающей порицания, так и буддхи, конечно, более подобает оставаться в [созерцании] природы души, но ежели он не только оказывается неспособным поддерживать указанное состояние, но и оставив благородные[303] джайнские шастры, отклоняется в сторону дурных[304] объектов, он, безусловно, заслуживает высшей степени порицания. Подумайте сами: если даже ум монахов отнюдь не всегда пребывает в состоянии, подобающем монашеству, то что говорить о вашем?
Итак, нет никакого сомнения в том, что изучение шастр относится к практикам, достойным следования.
Что же до вашего мнения о том, что размышление над сутью субстанций и этапов есть ни что иное, как отклонение мысли, то это, конечно, так, но есть здесь и оборотная сторона: если ум не занят в такого рода «отклонениях», то неизбежно возникнут другие, причём в форме влечения и отвращения... Кроме того, состояние совершенной однонаправленности ума невозможно поддерживать постоянно: за исключением случаев со всеведущими, таковое сохраняется в пределах получаса.
Если же вы скажете, что медитируете на собственную природу души постоянно, хотя и иными способами, то мы ответим, что в медитации на общие (характеристики) различие способов немыслимо, в случае же с медитацией на конкретные аспекты (учения), включая сюда природу, качества и модификации субстанции, этапы пути, чистые и нечистые состояния и т.д. такое возможно.
Не забывайте также и о том, что путь к освобождению состоит не только из знания природы души. Строго говоря, путь к освобождению начинается, он начинается с формированием правильной веры и знания, а также избавлением от влечения и отвращения. Знание особенностей семи таттв: дживы, адживы, притока, связанности и прочих, служит непременным условием развития правильной веры и знания.
Следующим же этапом будет освобождение от влечения и отвращения, на котором подлежит устранению всё, что способствует росту влечения и отвращения, т.е. здесь ум сосредотачивается на таких предметах, которые служат причинами уничтожения последних. Заметим в этой связи, что размышление над такими темами, как природа субстанций, этапы пути к освобождению и т.п. именно тем и являются, ибо в них не найти никаких стимулов к проявлению страстей. А потому, выработав правильную веру, направляйте свой ум в указанном направлении.
Вопрос: Ум следует сосредотачивать на причинах освобождения от влечения и отвращения, а что же до таких практик, как размышление о состояниях бытия живых существ в трёх мирах, связывании кармой, её созревании и проявлении, размере и иных характеристиках вселенной, то разве эти способствуют достижению цели человека?
Ответ: От размышления на указанные темы влечение и отвращение не возрастают никоим образом, поскольку данные объекты познания не могут быть ни приятными, ни неприятными, а посему не могут служить и причинами появления оных. Благодаря тщательному анализу их характеристик знание таттв очищается, что, в свою очередь, превращает их в причины освобождения от страстей в будущем, а потому они, вне сомнения, содействуют достижению цели человека.
Вопрос: Но не ведёт ли размышление о [счастливой участи] небес и [дурной участи] ада к возникновению влечения и отвращения?
Ответ: Отнюдь! У человека, знающего [их природу], такого рода эмоции не возникают; они могут иметь место лишь у несведущего. Первый же, оставив грех, направляет свой ум на благие деяния, уменьшая тем самым [интенсивность] влечения и отвращения.
Вопрос: В шастрах сказано, что даже небольшие познания содействуют достижению цели человека; так какой же смысл в столь многочисленных аналитических медитациях?
Ответ: Указанные слова обращены к тем, кто, несмотря на факт обширности своих познаний, несведущи в тех вещах, которые способствуют достижению цели человека, а также к лицам, не отличающимся большими интеллектуальными способностями. Тем же, чей интеллект достаточно развит, никто не говорит, что большие знания принесут вред. Более того, нет никакого сомнения в том, что обширные познания окажутся полезными в плане очищения их духовного знания. В шастрах на сей счёт говорится: