Число шастр, охватываемых этими четырьмя ануйогами, весьма велико.
Кроме того, в джайнской традиции также имеется некоторое количество текстов на такие темы, как грамматика, логика, стихосложение, медицина, астрология, мантры и т.д., цель которых вкратце поясняется ниже.
8.5 Цель текстов по грамматике, логике и прочих.
Основная цель работ на темы грамматики, логики и т.д. заключается в том, чтобы верующие, изучив оные, обрели способность к пониманию и изучению шастр, входящих в ануйоги.
Вопрос: А какая в наше время польза от грамматики, если теперь все необходимые объяснения даются на разговорных языках?
Ответ: Все эти разговорные языки представляют собой нечистые вариации апабхрамши, да и к тому же имеют тенденцию изменяться от местности к местности. Стали бы великие люди использовать такие диалекты для создания шастр? Та абсолютно корректная, утончённая передача смысла, способностью к которой человека наделяет знание грамматики и логики, средствами народных языков попросту невозможна, чем и объясняется необходимость использования оных. Так что, сообразуясь с собственными интеллектуальными данными, изучайте эти шастры, и это, в свою очередь, окажет вам неоценимую помощь в деле понимания текстов, содействующих достижению цели человека.
Что касается работ по медицине, то та польза, которую приносят и эти тексты, и лечебные средства, применяемые докторами, также могут способствовать прославлению и распространению учения Победителей. А может случиться и так, что человек, с головой погружённый в мирские дела, увидев чудеса исцеления, сотворённые джайнскими докторами, обратится к истинной дхарме, которая принесёт ему окончательное благо. Такова цель медицинских трактатов.
Здесь, однако, необходимо заметить, что хотя все эти тексты также относятся к числу джайнских шастр, не следует отдавать слишком много времени их изучению: если, благодаря высоким интеллектуальным способностям, знание оных приходит к вам легко и естественно, и если это знание служит средством прекращения влечения и отвращения, тогда оно, безусловно, полезно. Но в целом эти тексты не могут принести столь огромной пользы, как шастры, входящие в ануйоги, а потому их изучение не заслуживает сколь-либо значительных усилий.
Вопрос: Но если всё так, то почему тогда ганадхары составляли шастры на данные темы?
Ответ: Они делали это, имея в виду вышеуказанную цель. Малоценные предметы порой может накапливать и сказочно богатый человек, но если это будет делать бедный и растратит на эти цели всё своё состояние, то откуда он возьмёт средства на более ценные? Точно так же и здесь: мудрые ганадхары действительно составляли медицинские и иные малополезные шастры, но если человек, особой мудростью не блещущий, отдаст все силы на изучение таких текстов, то сможет ли он изучать непревзойдённые духовные шастры, содействующие достижению цели человека?
И то же самое и с Пуранами: если их авторы, отличавшиеся весьма слабыми страстями, допускали в своих произведениях даже кое-какие элементы эротики, это ещё не означает, что они сами были подвластны соответствующим чувствам, но если то же самое будет писать простой человек, страдающий весьма интенсивными страстями, то единственным результатом будет связанность дурной кармой. То же самое и здесь: если ганадхары, отличавшиеся весьма слабыми страстями, составляли медицинские и прочие трактаты, из этого ещё не следует, что они питали какой-либо специфический интерес к таковым, однако если простой человек, страсти коего чрезвычайно сильны, целиком и полностью уйдёт в их изучение, то единственным результатом, по причине роста страсти, будет связанность дурной кармой – помните об этом.
Такова природа наставлений в учении Победителей.
8.6 Ложные концепции относительно ануйог и их опровержение.
Вокруг темы ануйог имеет место некоторое количество воображаемых концепций, которые мы сейчас и опровергнем.
8.6.1 Ложные концепции относительно пратхама-ануйоги.
Многие люди говорят примерно следующее: поскольку в текстах пратхама-ануйоги очень часто встречаются описания чувственных наслаждений, войн и т.п., их чтение может стать причиной роста страсти, так что такие вещи не то что писать, но даже и читать нельзя.
Ответ: Если уж приступать к повествованию о чём-либо, то рассказать необходимо обо всех событиях, связанных с данной историей, а если использованные по ходу повествования метафорические средства и приводят к некоторым преувеличениям, то это ещё не лишает слова пандитов логики.
Вопрос: Но какой смысл в преувеличениях? Пересказ должен соответствовать точному ходу события.
Ответ: О, нет! Смысл события, пересказанного дословно, без преувеличений, может остаться не вполне понятным. Представьте себе человека, который вначале предавался чувственным наслаждениям, участвовал в битвах и т.д., а затем, бросив всё, принял монашество: такие изумительные метаморфозы нашего бытия без литературных метафор пониманию не поддаются.
Вопрос: Но ведь такого рода истории возбуждают влечение и отвращение!
Ответ: Когда некто строит храм, он руководствуется в данном предприятии единственной целью – дать возможность другим практиковать там дхарму, а если какому-то нечестивцу вздумается сотворить там грех, то никакой вины строителя храма в этом не будет. Точно так же и здесь: совершенные гуру, описывая чувственные наслаждения при составлении Пуран, преследовали цель не возбудить в ком-то страсть, но направить ум читателя на практику дхармы; а если же какой-то нечестивец вместо того, чтобы использовать их как опору в практике дхармы, возбуждает, читая оные, собственные страсти, то какая вина учителей в этом?
Возражение оппонента: В любом случае не следует писать такие вещи, которые возбуждают влечение и отвращение.
Ответ: Ум людей, подверженных страстям, не привлекается к повествованиям, выдержанным в чисто бесстрастном стиле, потому и приходится пробуждать в них интерес к дхарме, преподнося оную в обёртке чувственных наслаждений, подобно тому, как ребёнку дают лекарство в сахаре.
Вопрос: Но если всё обстоит именно так, то встаёт закономерный вопрос о том, подобает ли человеку, достигшему бесстрастия, читать такого рода вещи?
Ответ: В том, чьё сердце чисто от страстей, оные не возникнуть даже при слушании историй о чувственных наслаждениях, ибо они знают, что такова традиция передачи дхармы.
Вопрос: А стоит ли читать такие тексты тем, у кого страсти всё-таки возникают?
Ответ: Единственная цель джайнской мифологии – передача дхармы, е цели этой писания данной категории следуют всегда и неукоснительно, что же до описания чувственных наслаждений и т.п., то это всё делается в силу обстоятельств, и если некий человек чувствует [неуместное] возбуждение, слушая оные, то резонно спросить, а сможет ли он достичь бесстрастия иными способами? Нет, конечно, ибо оставив Пураны, он обратиться к таким деяниям, где его страсти возрастут ещё больше, а потому, если он, благодаря слушанию, хотя бы немного направляет свой ум к дхарме, то и это уже неплохой результат. По сравнению с теми делами, которым он предавался бы в противном случае, это вполне можно счесть за благо.
Вопрос: Но ведь в Пратхама-ануйоге рассказываются истории, целиком и полностью связанные с другими людьми, каким же образом с их помощью достичь нашей собственной цели?
Ответ: Подобно тому, как в результате слушания непотребных историй о сластолюбцах вы сами начинаете испытывать страсть к чувственным наслаждениям, так и благодаря слушанию рассказов об истинных и благочестивых последователях дхармы в вас может развиться особая любовь к оной. Так что тексты Пратхама-ануйоги, вне сомнения, заслуживают изучения.
8.6.2 Ложные концепции относительно карана-ануйоги.
Многие люди говорят: В текстах класса карана-ануйоги описываются гунастханы, путь, разновидности кармы, структура трёх миров и т.п., так что если даже мы и узнаем, что это обстоит так, а это – эдак, то каким образом это поможет нам в достижении цели? Лучше уж практиковать бхакти, обеты, даяние, созерцать природу атмана, и это принесёт нам [подлинное] счастье.
Ответ: Поскольку Верховный Владыка[429] бесстрастен, сам он не может что-либо чувствовать от того, что вы, поклоняясь, украшаете его [статую]: лишь ввиду того, что благодаря бхакти страсти уменьшаются, плод оной естественным образом должен быть благим. Однако благодаря изучению карана-ануйоги страсти могут уменьшиться ещё больше, а потому и плод оного ещё более высок. Что касается таких средств, как обеты, даяние и т.п., то всё это – чисто внешние способы сокращения страстей, тогда как изучение карана-ануйоги, если делается с сосредоточенным умом, позволяет [полностью] устранить влечение [и отвращение] и, соответственно, является средством внутренней практики, приносящим совершенно особую пользу. А потому, приняв обеты, изучайте писания! Ну а в том, что касается созерцания Атмана, то это, конечно, высочайшая из практик, однако в ровном сосредоточении сознание задерживается ненадолго, и когда оное исчезает, а другие мысли возникают, то переход к изучению карана-ануйоги оказывается весьма желательным.
Такое сосредоточение сознания [на карана-ануйоге] сокращает интенсивность страстей даже в настоящее время и, помимо того, становится причиной полного их исчезновения в будущем, а посему направляйте же его в указанное русло!
Когда же вы изучаете разнообразные характеристики дживы, кармы и т.п., [описанные в данной ануйоге], то нет особой нужды объяснять, что уж такие-то тексты никоим образом не могут преследовать целью взращивание страстей, более того: всем своим содержанием они демонстрируют иную цель – формирование бесстрастия, являясь, таким образом, причиной уничтожения влечения [и отвращения].