Такие авторы как В.С. Мухина, Т.И. Комиссаренко, Л.Н. Антилогова считают отчуждение противоположностью идентификации, понимают ее как обособление, утверждение собственной самостоятельности в ходе социализации. В.C.Мухина пишет: «идентификацию и обособление (отчуждение) мы рассматриваем как парный механизм, определяющий развитие, бытие и становление индивида в системе общественных отношений» [с. 4]. Е.П. Крупник считает идентификацию – обособление (отчуждение) фундаментальным механизмом межличностного взаимодействия и частями единого континуума [2001, с. 154].
Рассмотрим объективные, социально-психологические основания бытия идентификации. Прежде всего, необходимо отметить, что для выживания человека он должен взаимодействовать с другими людьми. Данное взаимодействие подразумевает некоторое социально-психологическое единство между людьми, иначе неизбежны конфликты. Такой объединяющей социальной категорией выступает категория «Мы». Рождаясь, человек первоначально «слит» с матерью, постепенно входя в группу близких людей, ребенок идентифицирует себя с ними. «Я» ребенка взаимодействует с «Мы» группы. Следовательно, полагаясь на данную категорию «Мы», можно определить, что в основе идентификации и находится процесс уподобления индивидуального «Я» групповому «Мы».
В социальной психологии Л. Фестингером (1957) было установлено, что человек меньше всего стремится к ситуациям, где его мнения далеки от мнений участников, и стремится к ситуациям, где у людей схожие мнения, поскольку ему необходимо достичь внутренней когнитивной согласованности [, с. 111]. Также при этом он получает больше позитивных подкреплений в виде одобрений. Следовательно, понятно стремление субъекта к близким ему в психологическом плане группам.
Однако форм идентификации очень много (социальная, национальная, половая, профессиональная, пространственная, временная и др.). Что определяет с какой формой я буду идентифицироваться? И здесь подходим к теории «референтных групп» (Г. Келли, Р. Мертон, Т. Ньюком, М. Шериф, 50-е годы ХХ в.). В них человек отождествляет себя с той группой ценностей, социальных установок и норм, которых он придерживается. Таким образом, национальная группа может быть референтной, но не во всех поступках человек опирается на установки именно этой группы. Поэтому идентичность латентно управляет поведением человека, при этом очень трудно выявить, какой поступок с какой группой соотносится. Однако ученые установили, что в кризисных ситуациях именно этничность является определяющей в выходе из кризиса для человека (А. А.
Сусоколов, А. В. Сухарев) [].
Следовательно, социально-психологическую основу феномена идентификации составляет стремление человека к группе со схожими воззрениями на окружающую действительность и ситуация будет определять какая идентификация актуальна в какой момент.
Определимся с терминологией данного феномена. Этническая, половая, профессиональная идентичности – рассматриваются как частный случай социальной идентичности. Вообще идентификация определяется как процесс неосознаваемого отождествления себя с субъектом общения, деятельности []. С чем человек идентифицируется? Прежде всего, с какими либо внешними атрибутами, символами (прическа, костюм, походка), с качествами личности (изображение доброжелательности), с ценностями (декларация значимости духовных ценностей). Но эта идентичность не будет подлинной, если человек эти составляющие только демонстрирует. Очевидно, когда человек интегрирует, интериоризирует их, тогда они входят в его концепцию-Я и будут подлинными. При чем дети первоначально бессознательно повторяют через внешнее подражание артефакты культуры, с которыми идентифицируется. Взрослые более осознанно это делают.
Т. П. Скрипкина (2002) утверждает, что такой общей категории, как «идентичность», нет, поскольку «в одних случаях я могу быть полностью идентичным, соответствовать сам себе, а в других вовсе нет. Это зависит от многих условий, которые в каждом отдельном случае необходимо специально изучать» [3, с. 158]. Однако довольно трудно измерить, соответствую я себе в каждую минуту или нет. По всей видимости, автор имеет в виду степень осознания идентичности. Действительно, мы можем и не осознавать своей этнической идентичности, пока этого не потребует ситуация.
Рассмотрим связь идентификации с осознанием на примере этнической идентичности. Как пишет Н. М. Лебедева (1999): «существует некоторое сходство понятий «национальное самосознание» и «этническая идентичность» [, с. 20]. З. В. Сикевич (1999) утверждает, что «самоидентификация непременный атрибут этнического национального самосознания…» [, с. 100].
Если рассматривать понятие «национальное самосознание», то видно, что оно относится к определенной национальности, которая, по мнению ряда авторов, является исторической формой этноса. Как пишет Н. Джандильдин (1971): «национальное самосознание – это, по существу, познание нацией своей собственной социально-этнической сущности, осознание ею того, какое место и положение она занимает или может занимать в системе межнациональных отношений, какую действительную роль она может играть в истории человечества, вернее, какой вклад в общественную цивилизацию ею внесен или может быть внесен при наличии определенных условий, а также сознание своего естественно-исторического права на свободное, независимое существование наравне с другими свободными народами, сознание своих задач, выполнение которых обеспечило бы ей беспрепятственное продвижение на пути подлинного прогресса и своих обязанностей по отношению к другим народам в соответствии с общепринятыми международными моральноправовыми нормами» [, с. 129]. Думается, что автор говорит об очень развитой форме национального самосознания. Как известно, уровень самосознания у представителей отдельных национальностей отличается, мало ли мы знаем людей, которые ничего не знают о своем народе или знают некоторые традиции, а уж о его задачах перед всей мировой общественностью тем более. Следовательно, у человека может быть номинально определена этническая идентичность, но может быть, не развито этническое самосознание.
С другой стороны, Г. У. Солдатова (1998) подчеркивает превалирование в самосознании сознательных механизмов []. Следовательно, поскольку человек не всегда осознает свою идентичность, то она может и не являться элементом самосознания.
Нам представляется, что самосознание – это высший уровень идентификации субъекта с национальной группой и этническим сообществом.
По мнению А. И. Донцова (2003): «Фактором идентичности является не сама по себе объективная культурная отличительность этих признаков, а их восприятие, оценка в качестве таковых» [5, с. 5]. То есть автор подчеркивает субъективный, относительный характер этнической идентичности.
Таким образом, можно выделить два атрибута этнической идентичности – осознанность и неосознанность, относительность.
Важно определиться с психологической природой данного феномена.
З. Фрейд понимал идентификацию как «самое раннее проявление эмоциональной связи с другим лицом», «идентификация стремится сформировать собственное «Я» – по подобию другого, взятого за образец» [с. 160–161]. Идентификация с позиций психоанализа понимается как:
1) первоначальная форма эмоциональной связи с объектом,
2) регрессия в замене сексуальный объект-связи посредством интроекции таким образом, что эго приобретает характер, черты объекта,
3) чувство, возникновение которого обусловлено восприятием качеств, общих с другим человеком [10].
Таким образом, в основу природы идентичности психоаналитиками кладут потребность человека в любви, защите со стороны авторитета (личности, группы). М. Ярош (1999) определяет идентификацию как – «достижение внутреннего психического успокоения путем сопоставления, идентификации себя с кем-либо другим» [9, с. 133].
Ч. Райкрофт определяет идентичность как «чувство непрерывности своего бытия как сущности, отличной от всех других» [с. 51].
В данных представлениях идентичности прослеживаются две ее отличительные особенности – связность с другим и индивидуальная исключительность себя. Видимо, в этом диалектическом противопоставлении себя другим и заключается сущность этнической идентичности.
По Э. Эриксону (1953), с развитием эго растет чувство идентичности. Для того, чтобы человек обрел некую целостность своего «Я», ему необходимо идентифицироваться с группой.
С позиций гуманистической психологии, идентификация – непременный атрибут становления личности человека. К. Роджерс (1977) пишет, что поведение индивидуумов является культурнообусловленным посредством систем вознаграждения, поощрения и наказания за поведение. Хотя, по мнению автора, некоторые подкрепляемые культурной традицией навыки поведения могут вступать в противоречие с потребностями индивида. Соответственно, идентификация представляет собой некое ограничение субъектом естественного исполнения своих потребностей. Следовательно, «идентификация является частью нормального процесса развития, но эго может быть и ограничено, и усилено в зависимости от природы идентификации» (Р. Нельсон-Джоунс, 2002) [10, с. 204].
Представители когнитивного направления утверждают, что в основе психологической природы идентификации лежит потребность человека соотносить свои поступки с имеющимися у него когнитивными системами (Ф. Хайдер, Т. Ньюком, Л. Фестингер, С. Аш, Д. Креч и др.). Данные когнитивные системы формируются под воздействием групповых норм и ценностей. Укрепляется точка зрения на нарративу как культурное орудие в становлении идентичности. «Нарратив с определенного момента «превращается» в определения себя автором нарратива, в его идентичность, а затем и в идею о том, «кто мы есть» (Дж. Верч, К Нельсон).