«безнациональны». «Этническое поле не сосредотачивается в телах ребенка или матери, а проявляется между ними. Ребенок устанавливает связь с матерью … входит в ее этническое поле, которое потом лишь модифицирует вследствие общения с отцом, родными и другими детьми и всем народом. Но поле в начале жизни слабо и если ребенка поместить в иную этническую среду, перестроится именно оно, а не темперамент, способности и возможности. Личность ребенка формируется на протяжении первых 3 – 5 лет жизни» [4, c. 313]. Основой различия между этносами являются, по мнению автора, стереотипы поведения. Разница этнопсихологических стереотипов определяется климатом, рельефом, флорой и фауной, но Гумилев писал: «...так называемый «национальный характер» – миф, ибо для каждой новой эпохи он будет другим, даже при ненарушенности последовательности смены фаз этногенеза». Например, для «русского психологического типа характерно одновременно как строгое собирательство, так и веселое, беззаботное расточительство, в зависимости от эпохи»[4, с. 214]. Концепция Л. Н. Гумилева подтверждает положение о том, что этнический менталитет транслируется в процессе воспитания, так как, как правило, дети воспитываются в своем этносе, то содержательное наполнение этнического поля происходит также в данном этносе.
Опираясь на взгляды автора, можно полагать, что менталитет рождается в этническом поле группы. То есть менталитет выступает признаком этноса.
Из вышеизложенного следует, что этнографические направления предложили несколько детерминант этнического менталитета, которые его связывают с этносом: географическую, биологическую, социальную, культурную, психологическую, личностную. Но не одна из них не стала основополагающей.
Р. Шведер считал, что все культуры отличаются: эмоциями, интенциями, self, нравственностью, идеями, образом мира, меньше отличаются по когнитивным способностям. Современные авторы полагают, что именно когнитивная сторона наиболее отличается в различных культурах.
Поскольку этнический менталитет отражает общие характеристики, присущие какому-либо этносу (образ жизни, психический склад), то специфика составляющих менталитета будет зависеть от содержания, которое мы вкладываем в понятие «этнос».
Ю. В. Бромлей пишет, что в этнографии существует большая полемика вокруг понятия «этнос». Одни авторы, например С. М. Широкогоров, понимают этнос как биологическую общность: «Этнос есть группа людей, говорящих на одном языке, признающих свое единое происхождение, обладающих комплексом обычаев, укладом жизни, хранимых и освященных традицией и отличаемых ею от таковых других» [3, с. 274]. Ю. В. Бромлей отмечает, что этнос – «сложное образование, имеющее территориальную, экономическую и политическую общность, особенности культуры, общность психики и члены которой осознают свое групповое единство (этническое самосознание)». Чаще всего употребляется понятие народ как синоним этноса (нации, народности, племена). Н. Н. Чебоксаров [13, с. 122] представляет этносы как основные единицы этнической классификации человечества, наряду с которыми можно выделить этнические общности, таксономически более высокого или низкого порядка. При этом одна и та же совокупность людей может одновременно входить в состав нескольких этнических общностей разного таксономического уровня. Таким образом, возникает дилемма существования, например, менталитета русских (этническая общность низкого порядка) или менталитета славян (этническая общность более высокого порядка).
В. Мухина определяет следующим образом этнос: «Этнос как исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая совокупность людей, обладающая общими антропометрическими чертами и стабильными особенностями культуры и психологического склада. Признаки этноса. Значение единой территории и производственных отношений для образования этноса. Системные свойства этноса: язык, народное искусство, обычаи, обряды, традиции и нормы поведения» [c.11].
Данные определения находятся в классических рамках науки. Современный мир наполнен изменениями, а не стабильными элементами, которые изменяют этносы.
С. А. Арутюнов видит этнос как информационную систему, выделяя в ней значимость диахронной информации (этническая память, традиции, обычаи). Список терминов можно было продолжать, но хотелось бы отметить, что дефиниции этноса все чаще подчеркивают не врожденные, стабильные составляющие этноса, а ситуативные, приобретаемые. Так Т.Г. Стефаненко определяет этнос как «группу людей, осознающих себя ее членами на основе любых признаков, воспринимаемых как естественные и устойчивые этнодифференцирующие характеристики» [с. 29, 2003]. А.И. Кравченко представляет этнос в виде «группы людей, члены которой разделяют общее название и элементы культуры, ассоциируют себя с собой территорией, обладают мифом об общем происхождении и общей исторической памятью» [с.661].
М.Б. Ешич определяет этничность как «набор определенных особых характеристик людских индивидов и их групп, их сообществ» [с. 255]. К этим характеристикам автор относит: язык, комплекс культуры, традиции поведения и образа жизни, индивидуального и коллективного самосознания и соответствующего этнонима. При этом автор обращает внимание на интересный феномен, заключающийся в том, что этносы рождаются и исчезают, а этничность «как реалия в жизни людских коллективов» остается, меняясь только в конкретных проявлениях своих основных параметров [с. 257]. Этничность меняется, по мнению М.Б. Ешич от поколения к поколению.
Фактически этничность – это некий образ, с которым члены определенной группы при его совпадении в восприятии идентифицируются. Но тогда этнос превращается в фантом. Следовательно, нельзя отвергать природную основу этноса, как и социально-культурную, это две сосуществующие ипостаси этноса, даже при их подвижности и изменяемости. Безусловно, этнос довольно фиксированная составляющая, она не произвольна. Это доказано многими исследователями. Попытки объединить этничность и менталитет представляются безосновательными. Миры этноса и менталитета пересекаются, но не полностью.
Мы не отождествляем процессы эволюции рас и эволюции менталитета, но в этих механизмах есть много общего. В.П. Алексеев (1985) пишет в концепции модусов изменчивости рас: «стабилизирующая и рассеивающая форма отбора действовали в эволюции гоминид по-разному, не повторяя, а дополняя друг друга: первая из них была нацелена на выработку и поддержание видового стереотипа, в то время как вторая обеспечивала внутривидовое разнообразие. Видовое единство человечества поддерживалось стабилизирующим отбором, внутривидовое разнообразие – рассеивающим, что и создало, в конечном счете, неповторимую диалектику позднего этапа антропогенеза и раннего этапа расообразования» [c 194]. Полагаясь на теоретический принцип, сформулированный А.И. Ярхо (1934), заключающийся в таксономической не равноценности расовых признаков, автор вывел ассиметрию свойств таксономического поля. В.П. Алексеев выделил типы изменчивости, названные модусами расообразования. Первый модус – это модус типологической изменчивости, когда в ходе эволюции рас возможно выделить четкие антропологические типы. Возможно они обладают и яркими типами менталитета. Например: «На Кавказе при отчетливых географических рубежах между отдельными областями и разнообразии языковой и культурной ситуации достаточно четко проводятся границы между ареалами разных морфологических комплексов, характеризующихся достаточным своеобразием» [с. 121].
Другим модусом изменчивости является – локальный модус. В.П. Алексеев выделяет его, например, на территории Восточно-Европейской равнины, где «переход от одной популяции или группы популяций к другой незаметен, границы между ними неотчетливы, тесное морфологическое сходство имеют не только соседние, но и территориально далекие одна от другой популяции. Типологическая изменчивость выражена очень слабо. Явно преобладает локальная изменчивость, зависящая от многих случайных причин» []. При этом модусе очаг расообразования может сохранить стабильность продолжительное время. А вот при первом модусе – очаг расообразования может распадаться на дочерние очаги и терять свою самостоятельность. Из выше сказанного следует, что на территории России трансформационные механизмы менталитета предположительно имеют локальную природу изменчивости. Данные воззрения помогают взглянуть на процесс трансформации и предположить, что он неоднозначен и в нем можно выделить несколько пространств лаколизации (локальный, типологический и др.). По всей видимости, их определяют некоторые схемы нормативных последствий событий, которые содержаться в сознании народов.
В представлениях о становлении этничности К. Касьяновой (1993) полагается, что всякий этнос переживает этапы стабильности и кризиса. На этапе кризиса в нем что-то распадается, разрушается и возникает. «Ослабевают системы кровно-родственных уз, перестают чувствовать себя «своими» люди, связанные отделенными степенями родства, все больше чужих, пришлых людей поселяется вперемешку с родственниками, – и возникает необходимость выработать какие-то новые культурные скрепы, взамен прежних, родственных» [с. 10]. Этими скрепами становятся, по мнению К. Касьяновой, представления, объединяющие людей и волю, решимость людей продвигать их в жизнь. В этих представлениях скрыта система ценностей. Однако, все представления проходят строгий отбор в культуре, конкретизируясь и видоизменяясь. «В переломный период… возрастает интерес к прошлому, к собственной культуре, к представлениям о себе самих. Это очень важный момент в определенной трансформации…» [с. 14]. Продвигают данные представления «аутсайдеры», люди, выпавшие из устойчивых социальных структур, аналогичные идеи выдвигали Ф. Знанецкий, Ю. Халасиньский.