К основным характеристикам изменения процессов самоидентификации Н. М. Лебедева (1999) относит: 1) стабильность – неустойчивость; 2) унифицированность – разнообразие; 3) переход от потребности к самоуважению – к потребности в смысле; 4) глобальность – детализация [8, с.57]. Б. С. Положий (1999) определил 4 вида кризиса идентичности (цит. по [9]):
1. Аномический, выражающийся в утрате жизненного тонуса, снижении активности, уверенности в своей несостоятельности.
2. Диссоциальный, выражающийся в интолерантности к мнению других, в нетерпении к окружающим, доминировании угрюмо-злобного аффекта.
3. Негативистический, выражающийся в скепсисе в оценке окружающих, в обобщениях негативного восприятия мира, отказа от активности, по причине бессмысленности всякой деятельности.
4. Магический, выражающийся в тяге ко всему иррациональному, магическому, в поиске истины.
Данные представления о кризисе идентичности формируются в рамках клинической психологии.
Важно подчеркнуть, что на процесс кризиса этнической идентичности будут влиять ситуативные факторы, а также то, что у каждого человека будут свои индивидуальные особенности проявления этнической идентичности, связанные с его личной историей. При этом внешние факторы будут во многом влиять на процессы деформации этнической идентичности в целом у субъектов национальных групп.
Современное российское общество переживает трудные времена кризиса социальной идентичности граждан. Этот факт установлен многочисленными исследованиями отечественных психологов, как было показано выше.
В. А. Ядов, М. Ф. Черныш, Ю. Л. Качанов, Н. А. Шматко показывают в своих исследованиях, что в условиях экономического, политического и социально-психологического кризисов россияне неоднозначно приспосабливаются к меняющейся действительности. Получили распространение следующие формы идентификации – профессионально-производственная, политико-идеологическая, предпринимательская и национальная. Здесь авторы выделяют две тенденции: либо происходит усиление уже имеющейся идентификации, либо идентификация продвигается в сторону успешных групп личностей.
О.С. Васильева в личной беседе рассказала, что, проводя тест «Я…» в период социализма на студенческой выборке показала преимущественный выбор идентификации – Я – человек. В современных исследованиях подчеркивается деловая направленность идентификации Я, этничность занимает четвертое место.
Поскольку мы рассматриваем менталитет как культурный артефакт, то важно понять какие формы идентичности определяют менталитет. Если исходить из данного определения менталитета, то он будет определяться религиозной идентичностью, этнической, социальной. На содержательном уровне это будет идентификация с ценностями, смыслами и значениями определенной группы.
Но если человек придерживается буддизма, сам русский, служащий, то какие у него образ мира, образ жизни, менталитет? Скорее всего, образ мира у него буддистский, образ жизни – русский, служащего. Думается, что это не совсем так. Поскольку мы приняли гипотетически, что в различные исторические эпохи, в различных регионах, в которых превалирует какая-либо одна из названных систем, то либо религия, либо этнос, либо социум будут задавать форму менталитета и особенности его идентификации. Но при этом большую роль будет играть характеристика гомогенности/гетерогенности среды. Преобладание определенных групп населения – это гомогенная среда, смешанный тип населения – это гетерогенная среда. То есть, если названный человек живет в Калмыкии, гомогенной среде, то, скорее всего превалирует религиозная и этническая идентичности и определяют образ мира и образ жизни человека. В городе Ростове–на– Дону большое представительство различных конфессий, этносов, вряд ли какой-либо из них можно назвать титульным, а вот социальные страты можно обозначить титульные. Следовательно, именно социальная система будет определять образ жизни и образ мира ростовчан. Таким образом, можно полагать, что механизм идентификации задается внешними системами менталитета (религиозной, этнической, социальной) и условиями однородности и неоднородности среды.
Однако в ситуации социокультурного кризиса, когда непонятно человеку с какими социальными категориями идентифицироваться механизм идентификации не работает, система менталитета как бы зависает. Здесь вступает в силу механизм отчуждения.
Идентификация/отчуждение является универсальным механизмом жизнедеятельности культурных артефактов. Именно благодаря этому универсальному механизму человек не теряет своей подлинности и не теряет связь с другими. Поскольку попытки ученых объяснить становление культурных артефактов, менталитета только культурными или биологическими механизмами приводит к тому, что мы имеем дело либо с биологическим человеком (теории потребностей, теории развития либидо), либо с человеком социальным адептом (теории социального нормирования поведения, человек как элемент социального целого). «Познавая природу человека в истории, мы убеждаемся в принципиальном единстве его природы во все века. Он создает свою индивидуальность и обладает сознанием, не сводимым к предметно–природному окружению» [Шкуратов, с. 195].
Именно механизм отчуждения позволяет человеку рефлексировать свой опыт и не сливаться с ним, не быть его придатком, а идентификация позволяет погружаться в мир культуры, транслировать знания, смыслы, ценности иным поколениям.
Понятие «отчуждение» (Entäußerung) переводят как отрешение. Гегель истолковывал отчуждение как отчуждение духа, а преодоление отчуждения — как теоретическое осознание неистинности отчуждения: «Действование и становление, благодаря которым субстанция становится действительной, есть отчуждение личности, ибо самость, имеющая непосредственно, то есть без отчуждения, значение себе и для себя, лишена субстанции и есть игра указанных бушующих стихий; ее субстанция, следовательно, есть само ее отрешение, а отрешение есть субстанция или духовные силы, упорядочивающиеся в некоторый мир и, благодаря этому, сохраняющиеся» [].
Маркс создал свою теорию отчуждения под влиянием идей Л. Фейербаха. Л. Фейербах писал, что когда человек создает образ Бога, то он находится в некоторой раздвоенности – между тем, что признает в качестве себя, и тем, что признает в качестве внешней силы. Т.о. человек становится чужд своей собственной части и самого себя [Скирбекк Г., Гилье с. 582]. Для преодоления этого отчуждения человек должен познать подлинное отношение между собой и Богом. Тогда люди не будут жить в состоянии болезненного раздвоения и могут примириться сами с собой.
В своей социальной теории К. Маркс рассматривает отчуждение как следствие общественного разделения труда при капитализме, то есть считает источником отчуждения господство частной собственности, соответственно товарно-денежных отношений, превращение «труда» человека в средство существования. К. Маркс доказывает социальный характер отчуждения и отмечает, что и в субъективном, и в объективном плане отчуждение пронизывает все проявления человеческой жизни. Следовательно, исследуя проблему отчуждения необходимо установить, как изменялись роль и место человека в сфере предметной деятельности, в отношениях между людьми по мере развития общества. Прежде всего, в России произошла смена коллективной собственности на частную. Это привело к расслоению населения на богатых и бедных. Основным следствием этого стало смешение ролей. Смешение ролей привело к дистанцированию людей в отношениях, к смене установок поведения и оснований для завязывания контактов.
Э. Фромм соединил социальную теорию Маркса и психоанализ Фрейда в решении проблемы отчуждения человека, так и выявления действительной причины, порождающей этот феномен. Э. Фромм считал, что «под отчуждением понимается такой способ восприятия, при котором человек ощущает себя как нечто чуждое. Он становится как бы отстраненным от самого себя. Он не чувствует себя центром своего мира, движителем своих собственных действий, напротив, он находится во власти своих поступков и их последствий, подчиняется или даже поклоняется им. Отчужденный человек утратил связь с самим собой, как и со всеми другими людьми» []. В ходе социальных преобразований человек действительно отдаляется от других людей, перестает их понимать, поскольку, прежде всего, не понимает себя – что он делает не так, почему у него всюду провалы?
Как замечает С.Л. Рубинштейн, при этом, когда происходит лишение человека души, не может сущность человека определяться только экономическими отношениями. Главными отношениями являются отношения человека к человеку. Поэтому, когда поднимается вопрос противоречивости человеческого бытия, выражающийся в отчуждении от человека его человеческой сущности, то материалистическое решение проблемы недостаточно. С.Л. Рубинштейн пишет, что для преодоления отчуждения человека от продуктов, которые он создал, ценностей, идеалов, способов жизни, прежде всего, необходима нравственная переделка отношений «в соответствии с принципом человечности». Идея противоречивости заложена в глубокой диалектической трактовке отрицания, как утверждения и порождения нового.
В науке выделено несколько форм отчуждения [Основы религиоведения. с. 48]. Нас наиболее интересуют следующие формы:
- опосредование отношений людей отношениями вещей, деперсонализация связей,
- аномия, отчуждение от ценностей, норм, ролей, социальная дезорганизация, конфликты,
- отчуждение человека от человека, изоляция и атомизация,
- внутреннее самоотчуждение личности – утрата «Я», апатия, неосмысленность [с.49].
Думается, что в период социокультурного кризиса можно наблюдать все эти формы отчуждения.