Центральный духовный догмат - признание искусственного значения распятия Христа. Церковь – продолжающаяся жизнь Христа и восприятие церковных таинств – реальное общение с благодатью Христа. Выдерживание религиозного аскетизма приводит к нравственному самоусовершенствованию личности, воссоединяющейся с Богом в результате умерщвления плоти. Русский народ, по мнению Н.А. Бердяева, не был народом культуры, как народы Западной Европы, он был более «народом откровений и вдохновений». Н.А. Бердяев придерживается позиции в объяснении позднего просвещения России, заключающейся в том, что перевод Священного Писания Кириллом и Мефодием на славянский язык был тормозящим интеграцию внешней и внутренней культуры. Произошел разрыв, по мнению автора, с греческим и латинским языком. Церковнославянский язык стал единственным языком духовенства, интеллигенции были не нужны греческий и латинский языки.
Сегодня в 2002 году в европейских вузах изучают латынь, которая является основой образованности. В наших вузах, только в медицинских, в филологических изучают латынь, следовательно, разрыв культур ощущается и теперь.
В.О. Ключевский писал, что государство крепло в России, а народ хирел, поскольку необходимо было овладевать русскими пространствами и охранять их от набегов соседей [ ]. В XVIII веке масонство – было единственным духовно-общественным движением. Религиозно-этическое движение было характерно для пробуждения русской мысли. По мнению многих философов, в России нравственность преобладала над интеллектом.
Таким образом, полагаясь на выше изложенное, возможно сделать вывод, что русские философы и историки заложили концептуальные подходы к рассмотрению феномена российского менталитета. С позиции динамического подхода сложившиеся российские ментальные структуры оставались на протяжении веков практически неизменными. Основные положения мыслителей можно резюмировать так: 1) в основе русского менталитета лежит синтез основных языческих и христианских идей; 2) русская ментальность (стиль мышления) не рациональна по своей сути; 3) основная российская установка – превосходство духовного над материальным; 4) метод постижения русской души и характера – метод «вживания в душу России».
Современные представления о российском менталитете удивительным образом схожи с предыдущими. Коснемся вопроса типичной российской личности.
В типологической модели личности Б.С. Братуся проводятся описательные характеристики психологических типов личности в русской, советской и западноевропейской культурах, тип перестроечной личности. Исходя из доминирующего способа отношения к себе и другим людям, Б.С. Братусь предлагает четыре основных уровня в структуре личности: эгоцентрический, группоцентрический, просоциальный и духовно-эсхатологический. Русскую культуру он характеризует как среду формирования личности духовно-эсхатологического уровня, а западноевропейскую – как формирующую личность просоциального типа. Типу перестроечной личности, по мнению Б.С. Братуся, свойственно переходное потребностно-мотивационное состояние: есть желание, но нет предмета, ему отвечающего. Очень важно, считает автор, не ошибаться в выборе этого «предмета», определяя ход развития России, и советует, по примеру Толстого «брать выше», ибо жизнь «снесет»: «…для достижения реального и возможного необходимо стремиться к идеальному и невозможному» [].
Историки А.Н. Маркова, Е.М. Скворцова, И.А. Андреева пишут, что российский тип характеризует «устремленность к абсолютному и забвение конкретного, максимализм, способность «усваивать черты любого национального типа», отталкивание от стяжательства и индивидуализма на массовом уровне. В силу этого все формы бытия в России оказываются относительными, явления зачастую не совпадают с их общественным восприятием. Человек здесь, как нигде, действует непредсказуемо и даже вопреки своим интересам. Принимая заимствования, Россия всегда отвергала понятие развития «как преимущественно научно-технического, материального, постоянного наращивания массы товаров и услуг…(О.А. Платонов) [].
А.А. Зиновьев так описывает россиян: «Основной российский народ – русские – обладал качествами, которые, с одной стороны, делали сильную диктаторскую власть необходимой для его выживания, а с другой стороны – делали эту власть возможной. Перечислю эти качества. Слабая способность к самоорганизации и самодисциплине. Склонность к коллективизму, к покорности перед властями, к лени. Способность легко поддаваться влиянию демагогов и проходимцев. Способность переносить трудности и жить на низком уровне. Терпеливость. Гостеприимность. Чрезмерная психическая гибкость, доходящая до угодничества и хамелеонства. Слабая бережливость. Неуважение своих соотечественников, преклонение перед всем иностранным. Взгляд на жизненные блага как на дар судьбы или свыше, а не как на результат своих усилий, инициативы и риска. Вследствие своего характера русский народ не смог воспользоваться плодами своей великой революции и плодами победы в войне над Германией, не смог завоевать привилегированное положение в своей стране, оказался неконкурентоспособным в борьбе с другими народами за лучшие социальные позиции и блага. Русский народ не оказывал поддержку своим наиболее талантливым соплеменникам, а, наоборот, всячески препятствовал их выявлению, продвижению и признанию. Он никогда всерьез не восставал против глумления над ним, исходившего от представителей других народов, позволяя им при этом безбедно жить за его счет» [ ].
К.К. Касьянова эмпирическим путем выводит, что российская модальная личность является «культурным эпилептоидом». Ему присущи: инерционнность установок, терпение, совестливость, мягкость, социальная интровертированность, феминность, депрессивность, стремление к уединению, ритуализм [с. 155].
По мнению ростовских культурологов [ ], «доминантой» российского типа является ее «интровертный характер». В терминологии Г. Триандиса [ ] – закрытая культура, которую характеризует недоступность ненормативного поведения; компенсацией выступает уход в мир искусства, музыки, фантазий; людям присущи чувства тревоги, угрозы; культурная гомогенность.
А.В. Лубский описывает российскую культуру как открытую для внешних воздействий, она внутренне к ним не восприимчива в силу выработанного веками «культурного иммунитета» и «подозрительного» отношения к другим, чуждым ей культурам. Что, с точки зрения этнопсихологии, является проявлением этноцентризма (Н.М. Лебедева). Г.Г. Шпет видит в этом проявление
«устойчивости «диспозиций» (приобретенных в коллективном опыте), постоянстве выработавшихся «внутренних установок», коллективной «апперцепции» [].
Характерным признаком российского типа культуры, по мнению А.В. Лубского, является монументализм, склонность к грандиозным формам культурного самовыражения. Также автор отмечает, что российской культуре присущ иррационализм, выражающийся в непредсказуемости и непознаваемости русской души. Все эти отличительные черты российского типа культуры, пишет автор, характерны как для дивергентной, так и конвергентной ее субкультур, но проявляются они на этом уровне в особой, специфической для каждой субкультуре форме. Конвергентная, западническая, субкультура ориентируется на личность, дивергентная, почвеническая, – на общество. Конвергентная культура рассматривает человека как цель общественного бытия, дивергентная – как средство общественного развития. Поэтому, по мнению А.В. Лубского, конвергентная культура ориентирована на свободу личности, а дивергентная – на деперсонализацию личности, на «патронимию» государства.
По мнению Ю.А. Васильчука [], возможно выделить в российском обществе несколько образов человека. «Экономический человек», нацеленный на полезность и эффективность действий в материальном мире. «Социологический человек» – несет любовь людям, получает признание общества (М. Вебер, К. Бруннер).
«Альтернативный человек», погруженный в информационный мир, живущий своим индивидуальным признанием. «Отчужденный человек» – у него размыты социальные роли, переменчиво настроение, он восстает против традиций.
По высказываниям Н.М. Лебедевой русскую культуру причисляют к культурам коллективистского типа. Проведенные с 1994 по 1995 годы исследования русских диаспор в странах ближнего зарубежья показали, что при контакте с культурами коллективистского типа (Казахстан, Узбекистан, Азербайджан) русские отмечают у себя черты, свойственные представителям индивидуалистического типа культур: сдержанность, холодность, разобщенность и др. При контакте с культурами индивидуалистического типа (Балтия) они, напротив, отмечают у себя черты коллективизма: гостеприимство, общительность, жертвенность и др. Однако, заключает Н.М. Лебедева, несмотря на такую «ситуативность» ценности традиционно русской культуры располагаются ближе к полюсу коллективистски-ориентированных культур.
Результаты исследования К.В. Коростелиной (2003), полученные с помощью методики определения субъективного индивидуализма- коллективизма Г. Триандиса показали следующее:
Славяне: индивидуализм 55%, коллективизм 45%. Крымские татары: индивидуализм: 28%, коллективизм: 72% [].Результаты диагностики размерности «вектор опосредования» показали, что у славян, как и предполагалось, выявилось преобладание размерности «деятельностной детерминации межличностных отношений» (69%). У крымских татар по предварительным данным резко преобладает детерминированность деятельности межличностными отношениями.